Перейти к содержанию

Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины: опыт атеистической интерпретации. М.: Наука, 1978.

Полный текст первоисточника. Страницы разделены горизонтальной линией; нумерация — по листам PDF.

А К А Д Е М И Я Н А У К СССР СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ БУРЯТСКИЙ ФИЛИАЛ ИНСТИТУТ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК

И. А. МАНЖИГЕЕВ

БУРЯТСКИЕ ШАМАНИСТИЧЕСКИЕ И ДОШАМАНИСТИЧЕСКИЕ ТЕРМИНЫ Опыт атеистической интерпретации

о ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА» МОСКВА 1978

Словарь-справочник содержит более 1000 мифологических, культовых, обрядовых терминов по бурятскому шаманизму, написан на основе уникальных исторических источников, фольклорного и этнографического материалов.

Редакционная коллегия: академик А. П. ОКЛАДНИКОВ (ответственный редактор). И. А. АСАЛХАНОВ, Т. М. МИХАЙЛОВ, В. Ц. НАЙДАКОВ, Ц.Б.ЦЫДЕНДАМВАЕВ (зам. ответственного редактора), П.Т.ХАПТАБВ

10602 289 0*2(0Й—78 139 ~" га

М

© Издательство «Наука», 1978 г.

<*

чф>*

^

ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПОНЯТИЙНОГО АППАРАТА РЕЛИГИИ

Автор предлагаемой работы доцент И. А. Манжигеев в течение многих лет собирал обширную информацию о шаманстве и пере­ житках дошаманистических культов у бурят. На основе системного подхода и ретроспективного анализа многих архаизмов — названий, имен собственных, мифических, легендарных и исторических личностей и, что очень важно, лич­ ных наблюдений над различными ритуалами, обрядами и жертво­ приношениями, существовавшими у бурят до 30-х годов, и ныне изжитыми, он выдвинул свою, заслуживающую внимания кон­ цепцию о сущности, происхождении и отмирании шаманства. В отличие от многих авторов, считавших шаманство одной из разновидностей первобытной религии, И. А. Манжигеев рассмат­ ривает его как определенную религиозную систему, отличную от первобытных культов, возникшую на базе стихийной трансфор­ мации и переработки шаманами дошаманистических обрядов и мифов в период расслоения родовой общины, формирования ран­ неклассового общества, появления в нем шаманской аристокра­ тии, ставшей на путь обожествления предков шаманов. На ряде примеров автор показывает различие между дошаманистическими и шаманистическими обрядами, между дошаманистическим и шаманистическим анимизмом и т. д. Поэтому вполне логично, что автор сводит сущность шаманства к почитанию (культу) самих шаманов и рассматривает его как переходную форму от первобыт­ ных культов к религии раннеклассового общества. Нельзя не согласиться с автором, что в основе ошибочного отождествления некоторыми исследователями шаманства с доша­ манистическими культами лежали факты сосуществования этих различных по своей сущности религиозных культов, сложивших­ ся в Бурятии в силу исторических условий, в частности, в резуль­ тате колониальной политики царизма, приведшей к консервации некоторых первобытных пережитков среди бурятских племен. Но само это сосуществование шаманства с дошаманистическими культами не исключало и противоборства между ними. Не слу-

4

Этнографическое исследование

чайно, по мнению автора, в дашаманистическом обряде «тайлаган» не допускалось участие шамана. Специфику шаманства, согласно своей концепции, автор усматривает, в частности, в олицетворении различных болезней, отразившем кризисное состояние разлагающегося бурятского ро­ дового общества, способствовавшее широкому распространению социальных и эпидемических заболеваний среди людей. Это под­ тверждается этиологическим характером почти всех без исключе­ ния шаманистических мифов в отличие от первобытных, дошаманистических, мифов, имевших в основном космогонический харак­ тер. Так, если молебен в дошаманистических культах имел целью выпросить дары природы, то в шаманистическом культе он состо­ ял в унизительной просьбе у божков пощады больному. Заслуживает внимания попытка автора рассматривать шаман­ ство бурят как существовавшее не только на автохтонной основе, но частично заимствованное у тюркских, монгольских, эвенкий­ ских этнических групп, соседствующих или ассимилировавшихся с протобурятами. С середины XVII в. шаманство бурят подверг­ лось некоторому влиянию канонических религий, проникших в Бурятию из России — христианства, из Монголии — ламаизма, но без заметной синкретизации с ними, не изменяя своей социальной сущности. До существу же у некоторых бурятских племен с то­ го времени стали существовать «двоеверие» (шаманизм — право­ славие, шаманизм — ламаизм) и «троеверие» (шаманизм — лама­ изм — православие). Автору удалось в этимологическом и гносеологическом аспектах расшифровать полисемантичность, показать широту смысловой гра­ ницы многих религиозных терминов (нарицательных названий, имен собственных), до сих пор остававшихся в литературе неясны­ ми. Достоинством предлагаемой работы является ее научно-атеи­ стическая направленность, раскрытие с позиций марксистской фи­ лософии сущности шаманства и дошаманистических культов бу­ рят, их детерминированности, закономерности их отмирания в ус­ ловиях победы социалистического общественного строя в бурят­ ских улусах. Несмотря на лаконичность некоторых утверждений автора, обусловленную словарной формой изложения, в целом книга пред­ ставляет удачное сочетание полезного пособия для атеистов-прак­ тиков и научной монографии в конкретной области религиеведе­ ния. Она, безусловно, заслуживает внимания* широкого круга чи­ тателей. А. Окладников

XL

У?

ВВЕДЕНИЕ Центральный Комитет КПСС постоянно обращает особое внимание на атеистическую работу среди населения как на одну из злободневных задач коммунистического воспитания советских людей и борьбы с буржуазной идеологией. В деле успешного преодоления религиозных пережитков немаловажная роль при­ надлежит научно-атепстической литературе. О неразрывной связи пропаганды научного атеизма с программой партии В. И. Ленин писал: «Наша программа вся построена на научном и, притом, именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо включает и пропаганду атеизма...» *. Предлагаемая вниманию читателей работа преследует скром­ ную цель: в некоторой мере удовлетворить существующую потреб­ ность в атеистической литературе по религии бурят, помочь прак­ тикам антирелигиозной пропаганды и начинающим религиеведам овладеть минимумом необходимых сведений по вопросам ша­ манства и дошаманистических верований, причин их возникнове­ ния, распространения, эволюции и постепенного отмирания. Автором использован фактический материал об отдельных сторонах религии бурят, который содержится в статьях, публика­ циях и рукописях М. Н. Хангалова, Н. Н. Агапитова, Д. К. Зелени­ на, Н. Затопляева, П. П. Баторова, Ц. Ж. Жамцарано, Г. Ц. Цыбикова, С. П. Балдаева и других этнографов, опубликованных преимущественно в местных изданиях1. Названные авторы бла­ годаря отличному знанию бурятского фольклора, особенно шаман­ ского, собрали наиболее близкие к действительности факты о религии бурят, имеющие важное значение для религиеведения. Ценные сведения и обобщения о религии бурят и других си­ бирских народностей содержатся в трудах академика А. П. Оклад1

Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 12, с. 145. 2 Михайлов Т. М., Хороших П. П.

Бурятский шаманизм. Указатель литературы (1774—1971 гг.).УланУдэ, 1973.

6

Введение

никова3, в публикациях по археологии Восточной Сибири, где нашли отражение труднодоступные для исследователей данные о наиболее ранних формах религия народов Сибири. Несомненный интерес представляет работа К. М. Герасимовой «Культ обоо как дополнительный материал для изучения этниче­ ских процессов в Бурятии» *, дающая информацию об использова­ нии ламами элементов шаманского обряда, о взаимных отношениях ламаистского и шаманистического культов. Изучению отдельных аспектов шаманства бурят, особенно его пережитков, причин их существования и способов преодоления носвящены работы Т. М. Михайлова5. Написанные на основе лич­ ных наблюдений автора на уровне современного религиеведения, они освещают объективные причины отмирания шаманства у бурят в условиях победы социалистического общественного строя в нашей стране и роль субъективных факторов в преодолении религии. Определенный интерес представляют такие работы, как «Бурят­ ский героический эдос» А. И. Уланова", в которой рассказывается о древних мифологических представлениях бурят, об оборотничестве, фетишизме, анимизме и шаманизме, «Бурятский фольклор» Н. О. Шаракшиновой7 — о культе предков и тангэринов, а также монографии П. Т. Хаптаева, Р. А. Шерхунаева, М. П. Хамаганова8, 3

Окладников А. П. Ояерки истории западных бурят-мо «голов XVII— XVIII вв. Л., 1937; Он же. Древ­ ние шаманские изображения Во­ сточной Сибири.— Советская эт­ нография, 1948, J* 10; Он же. Ре­ лигия лесных пленен Восточной Сибири в неолите и бронзовом веке в свете археологии и этно­ графия.— Доклады по этнографии Географического общества СССР, 1966, вып. 3. 4 Герасимова К. М. Этнографиче­ ский сборник. Улан-Удэ, 1969, вып. 5. * Михайлов Т. М. Бурятское ша­ манство и его пережитки. Ир­ кутск, 1962; Он же. О некоторых причинах сохранения шаманских пережитков у бурят,— Вестник

МГУ. История, 1962, серия IX, № 2; Он же. О методике изучения современного состояния шаманиз­ ма.— Труды Бурятского ин-та об­ щественных наук Бурятского фи­ лиала СО АН СССР, Улан-Удэ, 1958, вып. II и др. Уланов А. И. Бурятский героиче­ ский эпос. Улан-Удэ, 1963. Шаракшинова В. О. Бурятский фольклор. Иркутск, 1958. Хаптаев П. Т. Октябрьская рево­ люция и гражданская война в Бурятии. Улан-Удэ, 1964; Шерхунаев Р. А. Антишаманские моти­ вы в бурятском устном народном творчестве. Иркутск, 1963; Хамаганов М. П. Бурятская фолькло­ ристика. Улан-Удэ, 1962,

Введение

7

статьи К. В. Вяткиной, П. П. Хороших, К. Хадаханэ" и других авторов. К сожалению, ошибочное утверждение о том, что шаманство — форма первобытной религии, до сих пор имеет место не только в трудах некоторых религиеведов Бурятии, Иркутской и других областей, но и в справочной литературе10. Это, вероятно, объясняется тем, что в шаманстве пережиточно сохранились элементы дошаманистической мифологии, обрядности и ритуалов. Ни одна позднейшая религиозная система в стадиаль­ ном отношении не была свободна от пережитков предшествующих ей религиозных культов. Известно, например, что в буддизме, хри­ стианстве и исламе существуют элементы первобытных культов. О подобных явлениях преемственности в религии Ф. Энгельс писал: «...Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой кон­ сервативной силой. Но изменения, происходящие в этом запасе представлений, определяются классовыми, следовательно, эконо­ мическими отношениями людей, делающих эти изменения» ". Кроме данных, содержащихся в литературе о религии и мифо­ логии бурят, нами использованы устные народные предания, ле­ генды, мифы, а также различные материалы, относящиеся к об­ рядовой и культовой поэзии, услышанные непосредственно из уст самих исполпителей. Благодаря победе социалистического общественного строя в СССР создались благоприятные условия для развития научного религиеведения. Анализ бурятских шаманистических и дошаманистических терминов свидетельствует о том, что шаманство — определенная религиозная система, а шаманизм — мировоззрение шаманистов. Сущность шаманства как религиозной системы, возникшей в эпоху 9

Вяткина К. В. Пережитки мате­ и человека (варианты кахипских ринского рода у бурят-моигобурят).— Жизпь Бурятии, 1926. лов.— Советская этнография, 1946. № 1—3, с. 32-38. № 1, с. 137—144; Хороших П. П. 10 См.:. Краткий научно-атеистиче­ Заметки по шаманству.— Этно­ ский словарь. М., 1964, с. 60; Ма­ графический бюллетень, Иркутск, лая советская энциклопедия. 1922, N 1, с. 13-14; Он же. Из т. 10. М., 1958, с. 498; Большая таманских воззрений иркутских советская энциклопедия, т. 47. М., бурят.— Этпографическнй сбор­ 11 1947, с. 506. ник, вып. 5, с. 252—255; Хадаха­ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, нэ К. Легепда о сотворении мира с. 315-316.

8

Введение

разложения родового общества на основе трансформации ранних форм верований, состоит в преимущественном почитании духов — предков самих шаманов. Шаманство — это форма религии, пере­ ходная от первобытной к политеистической, возникшая на базе дошамаиистических культов и представляющая новый этап в эво­ люции религии. Шаманство полностью не поглощает дошаманистические куль­ ты и ие гасит их специфические черты превратного отражения действительности. Дошаманистические культы огня, родового оча­ га, родовых гор, стихийных сил природы и т. п. продолжают су­ ществовать, не сливаясь с шаманством, но, будучи не в состоянии конкурировать с ними, они расширяли его общерелигиозный диа­ пазон. Более того, наряду с шаманством и дошаманистическими куль­ тами у бурят существовали и высокоразвитые религии — христиан­ ство и ламаизм, что превращало жителей некоторых мест в двое­ верцев или даже троеверцев. В результате этого у бурят имела место частичная синкретизация разных религиозных культов, например появление ламаизированных обрядов в шаманистических культовых местах или, наоборот, ошаманизированных богослуже­ ний в монастырях, присвоение имея святых из индо-тибетского пантеона шаманистическим божкам, отправление шаманистиче­ ских обрядов в дни календарных православных праздников или приобщение христианского святого Николая-угодника к шаманнстическому пантеону. Шаманство, по крайней мере у бурят, находилось между поли­ теизмом и монотеизмом классовых религий. Поэтому в нем еще отсутствовало такое понятие, как «бог», представляющее в моно­ теистических системах религии единственного демиурга Вселен­ ной и человека. В силу незрелости классовой структуры позднеродового общества в бурятских шаманистических мифах преобла­ дали мотивы космогонического дуализма, например представления о западных, доброжелательных к людям, и восточных, враждебных к ним, тэнгэринах (небожителях), о западных и восточных хатах (духах — владыках гор), о «белых» и «черных» шаманах, отра­ жающие борьбу, сопутствующую любым резким социально-эконо­ мическим изменениям в жизни общества (например, переход от охоты к скотоводству — к молочному хозяйству и др.). Религиозное отношение к действительности у.бурят изменялось в течение веков в опосредованной зависимости от изменения их хозяйственного уклада и общественных отношений. Так, с пере-

Введение

9

ходом древних бурят от охоты к скотоводству первобытное оли­ цетворение стихийных сил природы стало выражаться в олицетво­ рении главным образом атмосферных явлений природы в форме почитания тэнгэринов, насылающих на землю атмосферные осадки, поскольку главной заботой людей стало увлажнение почвы для по­ лучения богатого травостоя, необходимого для пастбищного ското­ водства. Соответственно этому в обряде жертвоприношения духам на первое место выдвигаются молочные продукты (см. Сагаан). Переход бурят-шаманистов к хлебопашеству, приход в Восточ­ ную Сибирь земледельческих переселенцев из России и вовлече­ ние бурят в рыночные отношения с городами вызвали модерниза­ цию предметов шаманистического жертвоприношения. В обрядах стали использовать наряду с традиционными продукты пищевой промышленности: сахар, папиросы, заводскую водку и т. п., про­ исходит также переосмысливание функций некоторых персонажей шаманистической и христианской мифологии. В условиях социалистического преобразования бурятских улу­ сов, в результате роста материального благосостояния советского народа, огромных научно-технических достижений, расширения оздоровительных мероприятий государства среди населения, охра­ ны материнства и младенчества, продления средней продолжитель­ ности жизни (от 30 до 70 лет) произошел процесс отмирания шаманства и дошаманистических культов, анимистических воззре­ ний на жизнь у бурят: исчезла вера в магию и колдовство (Аб, Эди шэди), в происхождение родов или племен от равных живот­ ных и т. д. Шаманистические и дошаманистические верования сохранились лишь у отдельных пожилых лиц как пережиточные явления. Процесс отмирания шаманизма был ускорен в 1930-е годы путем сознательного преодоления религиозных предрассудков в резуль­ тате проведения работы по просвещению верующих, по пропаганде среди них научного атеизма с учетом методологических указаний В. И. Ленина: «...массам необходимо дать самый разнообразный материал по атеистической пропаганде, знакомить их с фактами из самых различных областей жизни, подойти к ним и так и эдак для того, чтобы их заинтересовать, пробудить их от религиозного сна, встряхнуть их с самых различных сторон, самыми различными способами и т. п.» " Ленин В. И. т. 45, с. 26.

Поли. собр. соч.,

10

Введение

В предлагаемой работе рассмотрены в плаве атеистической интерпретации наиболее распространенные религиозные и мифоло­ гические термины, знание которых, как нам кажется, крайне важно как для практиков антирелигиозной работы, так и для начинающих религиеведов. Автор считает нужным обратить внимание на то, что не все термины, интерпретируемые в словаре, имеют одинаковое значение у всех бурятских племен или даже в пределах одного племени — у различных родов. Например, у западных бурят При­ байкалья Ата-Улан-тэнгэри считается божеством, враждебным людям, а у кабанских бурят Забайкалья, наоборот, благожелатель­ ным. По мифологии булагатов, обитающих по р. Куде, глава западных тэнгэринов носит имя Заяп-Саган-тэпгэри, но у тех же булагатов, живущих по Нижней Ангаре, он именуется Сюрмастэнгэри или Хан-Тгормас-тэнгэри, как и у монголов. Культ сайтанизаят у кудинских бурят занимал первостепенное значение, но в других местах его нет. У приангарских бурят шаманистические культы голи-тургет и халунай играли второстепенную роль, тогда как у кудинских они находились в особом почете и т. д. В основе подобных расхождений бытования сочти однозначных мифоло­ гических персонажей и религиозных культов у различных бурят­ ских племен или даже родов, конечно, лежат исторические причи­ ны, которые еще должны быть специально изучены.

СЛОВАРЬ БУРЯТСКИХ ШАМАНИСТИЧЕСКИХ И ДОШАМАНИСТИЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ И ИМЕН В словарь вошлн слова, обозначающие шаманистические и дошаманистические понятия и названия различных духов. Мате­ риал собран автором преимущественно у бурят, проживающих в Предбайкалье или происходящих оттуда, поэтому автор считал себя не вправе подвергнуть олитературиванию написание соответ­ ствующих слов и словосочетаний. Например, в словаре встретятся такие слова и формы: ёдоо (наряду с жодоо) — пихта, одигон (на­ ряду с удаган) — шаманка, вебэйдэ оруулха (вместо литера­ турного улгыдэ оруулха) — класть в люльку, урввлэ бэетэн (вмес­ то урввкэн или хахад бэетэн) — половинпотелые, ГэИэри хадад (вместо Гэсэрэй хаданууд) — Гэсэровские горы, ламад (вместо ламанар) — ламы, мунхэйн хара укан (вместо мунхын хара укан) — живая вода, Тарасайн (вместо Тарасын) — тарасинский, Xahakan (вместо Xahahaan) — из Кахи, шонойн (наряду с шонын) — волчий, и т. д. Следует отметить, что при редактировании словаря обращено внимание на различие между написанием какого-либо собствен­ ного имени или своеобразного этнографического понятия на бу­ рятском языке и передачей его по-русски. Практика употребления в литературе подобных слов и имен показывает, что их написание на бурятском и русском языках необходимо различать. Например, если по-бурятски пишут аймаг, буряад, ёохор, ноён, ульгэр, УлаанУдэ, Сэлэнгэ и т.д., то по-русски эти слова передаются несколько иначе: аймак, бурят, ёхор, нойон, улигер, Улан-Удэ, Селенга. Слова, переходя из одного языка в другой, претерпевают опреде­ ленные изменения, приспосабливаясь к фонетической и граммати­ ческой системе последнего. Поскольку публикуемый словарь является двуязычным, в нем заглавные термины и названия пишутся по-бурятски, переводятся по-русски. В целях более наглядного показа передачи оставленных без перевода слов и словосочетаний приведем примеры.

Бурятское написание Ажарай бухэ Атаа улаан тэнгэри боохолдой Будан хатан иибии буумал Буха ноён баабай Бухали хара бее Гурсэб (см. Галаб) гали эжэя Сахяадай убгэн Гуреешэ воён, Гуриэ хатан зухэли Манзан Гурмэ теедай ойн эжэн Орболи сахаан ноён Ойхони эжэн Хан-Хото баабай тайлган тухэреэн угвгэй эжан Унэр сагаан баабай Ээлиг-Мээлиг эгэшэ

Русская передача Ажирай-бухэ Ата-улан-тэнгэри бохолдой Будан-хатан-иби бумал Буха-нойон-бабай Бухэли-хара-буо Гурсун хозяин огня старец Сакиадай Гуруоши-нойон, Гурши-хатан эухэлв Манаан-Гурнэ-туодэй хозяин леса Орбоди-саган-нойоя хозяин Ольхона Хан-Хото-бябай тайлаган тукурен хозяин утуга Уныр-саган-бабай старшая сестра Эйлик-Мэйдик и т . ;

А да

13

колдовать (см. Аб), что якобы было обусловлено их шаманским проис­ хождением (см. Удха). Абтай харагшан — то же, что Ху­ А б—1) магическая сила или спо­ лила харагшан (см.). собность, вера в наличие такой Абтай хун — человек, якобы вла­ силы; 2) магические приемы, кол­ деющий магической силой, колдун. довство шаманов. По шаманистическим поверьям, им По шаманистическим поверьям, может быть не только шаман, но главной решающей силой шаманов и любой человек из рода шаманов (см. Удха). Подобное представление считается их «сверхъестественная» способность воздействовать на ис­ является позднейшей трансформа­ ход болезни людей. По сравнению цией первобытной веры в магию, с этим магическим даром, якобы по­ обусловленной «чудодейственными», манипуля­ лученным от духов-предков, другие «сверхъестественными» качества шамана считаются второ­ циями шаманов. степенными. Шаманизм включает Абтай эзы — женщина, владею­ в себя магию как один из элемен­ щая магическими приемами, кол­ тов воздействия на верующих. дунья. По шаманистическим по­ Абарга загакан — мифическая верьям, такими волшебницами бы­ рыба большой величины, прароди­ вают главным образом женщинытель и царь всех рыб. По поверью шаманки. западных бурят, А. а. водится на Агнууршиин онгон — охотничий Байкале, в Ангаре и в некоторых онгон. По поверью бурят, таковым других больших реках. В честь этой является легендарный эвенкийский рыбы, в частности, кудинские буря­ шаман Сэжэ Бара. ты-шаманисты весной устраивали Чужеродное происхождение опгообряд сасали. См. Сасали барита. па говорит о заимствовании бурята­ Абарга ногой — мифическая змея ми некоторых религиозных культов огромной величины, подобная дра­ у других народов (см. Анда-Вар Тукону, прародитель и царь всех змей. мэршеев). Культ охотничьего онгоА. м. упоминается в бурятской ми­ на возник как религиозное отраже­ фологии, представляет собой один ние сознания беспомощности и стра­ из образов анимистического вос­ ха человека перед трудностями приятия мира, но не имеет культо­ опасного промысла, ведущегося пер­ вобытными орудиями охоты и во вого значения. Абга (доел, «дядя по отцу») — 1) многом зависевшего от случайно­ один из эпитетов почитаемого духа; стей. Охотник, обращаясь к онгону, «сверхъестественные» 2) почтительное обращение к ша­ верил, что силы услышат его мольбу и окажут ману. Абгалдай — 1) по представлениям помощь. шаманистов, безобразный и грозный Ада — дух, оборотень, насылаю­ дух; 2) одна из разновидностей он- щий детские болезни и детскую гонов у хоринских бурят (см. Он- сиертнооть. По поверьям бурят-ша­ гон); 3) медная маска, надеваемая манистов, А., невидимый и неслы­ шаманами во время жертвоприноше­ шимый для большинства людей, ния восточным тэнгэрияам для уст­ иногда становится видимым, особен­ рашения верующих. но шаманам и детям до трехлетнего которых он якобы Абтай бее — шаман-колдун. По возраста, представлению шаманистов, некото­ умерщвляет, душит своими когти­ рые шаманы обладали способностью стыми лапами. А. появляется то в

A

14

Адагата

образе маленького зверька, имею­ щего один глаз на лбу и один зуб во рту, то в образе косой женщины, прикрывающей рукой окровавлен­ ный рот и единственный зуб. А. оби­ тает и даже размножается в тем­ ных местах в доме своей хозяйки, которую повсюду сопровождает, редко оставаясь один в доме. А. боится сердитых или расторопных людей, которые резкими движения­ ми могут прищемить его между дверью и косяком и т. д. Нечаянно убитый, он превращается в лоскут­ ки старой кошмы или обрубок ста­ рой кости. А. может не только умерщвлять младенцев, по и вредить взрослым — плевать на продукты прежде, чем их отведают люди, и тем самым заражать их чахоткой или другими болезнями. Вера в существование А., корня­ ми уходящая в первобытный ани­ мизм, стала отмирать в результате мер, предпринимаемых Советским государством по охрапе материнст­ ва и младенчества. Адагата агалжан (доел, «колкая и беспокойная женщина») — одна из заявок (см. Заяан) из группы галзупшнов (см. Галэуушин). В бурятском шаманизме сущест­ вует культ посмертного почитания лиц, умерших от помешательства. Таковыми в большинстве случаев оказывались женщины шаманских родов. За редким исключением, ша­ маны и шаманки подвержены нерв­ ным расстройствам и психическим заболеваниям, которые передава­ лись по наследству. Адамууша онгон — 1) по мифоло­ гии бурят, дух — покровитель шут­ ников, высмеивающих какие-либо телесные или духовные недостатки людей; 2) одна из разновидностей шаманской пантомимы, с конца XIX в.— главное действующее лицо маскарадного народного игрища. Adaha сагаалха (доел, «обмазать, обрызгать скот молоком») — освя­

агалжан тить скот. Судя по тому что этот обряд совершался старейшинами рода без приглашения шамана, можно полагать, что ои существо­ вал еще в те времена, когда у бурят не было шаманства. Возникновение его связано с переходом древних бурят к скотоводству. Ажарай — черт, каналья. Ср. Шудхэр. Ажарай бухз (доел, «чертовски сильный силач») —один из почи­ таемых шаманистами нойонов (ду­ хов). Согласно легенде, Ухэри хубууп Ажарай бухэ (сын Укыра си­ лач Ажирай) жил п XVII в. и был вожаком дружины, занимавшейся угоном табунов, совершавшей граби­ тельские походы. Во время последне­ го похода на Восток он был убит и ого отряд разгромлен воинами монгольского Сайн-нойон-хана. Ос­ танки Ажирай-бухэ захоронены на горе. После смерти А. б. был возведен своими сородичами в сонм наиболее чтимых духов как покровитель бу­ рятских воинов. Шаманисты мно­ гих бурятских родов темной ночью совершали ему поклонение, прино­ сили в жертву барана черной масти и вместо молочного араки пили вод­ ку или спирт. Боясь произносить имя этого грозного духа, шамани­ сты именовали его вместе с дружи­ ной «хара морнтон» (наездники на вороных лошадях). Возникновение дружины является одним из след­ ствий разложения патриархального быта, возвышения шаманов, поддер­ живающих культ военных вождей рада. Подобные факты имели место ц в истории других народов. Не слу­ чайно культ Ажирая был и у ве­ рующих якутов. Пережиточно культ военных вож­ дей у западнобурятских шамани­ стов продолжал существовать и в более позднее время. Рецидивы культа А. б. возобновлялись, напри-

Альбан мер, в \ годы первой мировой войны и в Отечественную войну 1941—• 1945 гг. Ааарга сзргэ (доел, «жеребецстолб», должно быть, в значении «самый большой, крупный столб») — береза, выкопанная с корнями и вры­ тая в землю там, где совершается обряд посвящения в шаманы. Не только у бурят, но и у других на­ родов (например, у хакасов), зани­ мающихся охотой в зоне смешанно­ го леса на юге Сибири, береза из­ давна считалась священным дере­ вом, необходимым элементом рели­ гиозного ритуала. Айха — 1) бояться, пугаться, стра­ шиться главным образом враждеб­ ных духов; 2) шаманская роща (место захоронения шамана), в ко­ торой запрещается бывать женщи­ нам, рубить лес, пахать землю и т. п. См. Аранга. Айхабтар заяан — страшный, враждебный людям и опасный дух, постоянно требующий почитания и жертвоприношений. Понятие, вве­ денное шаманами для устрашения верующих. Албан (доел, «повинность, по­ дать») — оспа, являющаяся, по шаманистическим представлениям, бременем, долгом, повинностью каж­ дого человека перед духами —по­ кровителями оспы, которым обяза­ тельно посвящали обряд жертвопри­ ношения в случае заболевания. Албанай (родит, падеж от ал­ бан) — шаманские обряды жертво­ приношения духам — покровителям мальчиков различных возрастов с целью ограждения их от болезней. А. проводились сразу после рожде­ ния мальчика, затем в трехлетнем, девятилетнем и юношеском возра­ стах. Обряды А.— модифицированные пережитки, сохранившиеся от вре­ мен так называемой первобытной инициации — обрядов возрастного посвящения (т. е. подготовки и при­

15

нятия мальчиков и юношей в раз­ личные группы членов общины), возникших как религиозное отраже­ ние половозрастного разделения труда в организации общественного производства. Социальной основой обрядов А., которые разорительно сказывались на хозяйстве шамани­ стов, была высокая детская смерт­ ность у бурят в дореволюционный период. Албатпха (глагол от албан) — бо­ леть оспой, т. е. нести повинность или бремя перед духами — покрови­ телями оспы. См. Албан. Алтан дэгэлтз (доел, «имеющий золотую шубу, золотошубый») — дух-хозяин, покровитель утуга — унавоженного луга при зимней усадьбе. Культ покровителя утуга у бурят, вероятно, связан с олице­ творением обильного травостоя, не­ обходимого для содержания скота в условиях сибирской зимы. А. д. представляется мифологическим, художественным образом утуга, по­ крытого летом золотистыми цве­ тами. Алтан умай, мунгэн бахана — доел, «золотое чрево, серебряный столб». См. Ваабайн мунгэн бахана; Эхэйн алтан умай. Алха — мифическое чудовище, проглатывающее небесные светила. По космогоническим представле­ ниям древних бурят, затмение про­ исходило от того, что солнце или луну проглатывало чудовище А. Во время затмения буряты стреляли из лука или из ружья по направле­ нию к черному диску на небе, что­ бы А. выпустило проглоченное не­ бесное светило. Образ А., возможно, заимствован из индийско-буддий­ ской космогонии, где подобное ми­ фическое чудовище называется Раху (сапскрит). Алъбадаха — завораживать, оболь­ щать, очаровывать людей на пути следования. Альбан — волшебник, чародей,

16

Альбанай

суглаан

колдун. По анимистическим пред­ Поэтому бурятские шаманисты раз­ ставлениям шаманистов, альбины — личают понятия кулдз и ЬунэЪзн. группа духов, блуждающих, кочую­ Первое из них представляется как щих то с запада на восток, то с во­ единая материально-духовная сила, стока на запад в пору между пол­ как энергия, поддерживающая нолунием и новолунием. Миф об Л. жизнь; второе — как чисто духов­ является религиозным отражением ное начало, как независимая от территориальных перемещений, сме­ тела душа человека, представляю­ ны пастбищ и местожительства лю­ щаяся бессмертной. дей в условиях замкнутой жяани По некоторым дошаманистичвродового общества. ским представлениям бурят, душа Альбанай суглаан — собрание ду- человека смертна, как и тело, и хов-альбинов. См. Альбан. спустя большой промежуток време­ Албанай харгы — дорога, по ко­ на после смерти она превращается торой снуют духи-альбпны. См. Аль­ в такие материальные вещи, как, бан. например, загаженный детьми вой­ Альбата — владеющий волшебст­ лок (кошма), старая тазовая кость вом. и т. п. Ама алдаха (доел, «проговорить­ Ами таЪалха (доел, «прерывать ся, обмолвиться») — нечаянно обро­ дыхание, прекращать жизнь») — нить слово, противоречащее рели­ умерщвлять животное, разрывая его гиозным установлениям и запретам, аорту рукой, просунутой через раз­ за что, по представлению шамани­ рез ниже грудной кости. Такой спо­ стов, неминуемо должно рано или соб порожден анимистическими воз­ поздно наступить возмездие, от ко­ зрениями древних бурят, согласно торого человек может избавиться, которым, душа (амин) животного лишь совершив обряд жертвоприно­ находится в его аорте. шения. Амсаха — пригубить, отведать. В основе этого мистического по­ Одно из обязательных требований верья лежат древнее представление бурятского шаманистического ри­ о магической силе слова и религиоз­ туала состоит в том, что после воз­ ная идея об искупительной жертве. лияния шаманом вина почитаемым Поверье А. а. в известной мере слу­ духам все присутствующие на обря­ жило интересам шаманов и родовой де должны чуточку отведать, пригу­ знати, оберегая их от недовольства бить випо. Этот обряд пережиточио и критики со стороны рядовой мас­ отражает уравнительное распределе­ сы шаманистов. ние продуктов в первобытной общи­ Ама сагаан коек — см. Ангарайн не, которое приобрело впоследствии амани эжэн. культовое значение. Амин — 1) дыхание, жизнь. Ами Ангай эжэн — дух — хозяин вве­ of охо — прийти в себя, появиться рен. (о признаке жизни); перен. «по­ Ангарайн амани эжэн — дух — веять прохладой»; 2) душа. хозяин истока Ангары. В одном ва­ В отличив от народного монисти­ рианте бурятской мифологии хозяи­ ческого понятия «амин» как основы ном истока р. Ангары считается жизни шаманизм раздваивает его Буга-Саган-нойон, в другом — Гурна физическое и духовное, рассмат­ тз-Саган-зарин, в третьем — Амаривая смерть человека не только Сагав-нойон-мунгэтэ-зарин. как прекращение дыхания, но и как В различии имен мифического хо­ отлет неосязаемого «двойника» че­ зяина истока Ангары, по-видимому, ловека от тела, т. е. отлет души. нашли отражение живые существа

Ара нэрэ или предметы из области производ­ ствен но-экономической жизни об­ щества, имевшие, быть может, из­ вестное значение для проведения шаманского ритуала: бута доел, оз­ начает «олень», «изюбр», гурта — «с сетью», мунгэта — «с деньгами», «денежный». Эти различия наталки­ вают на мысль, что с изменением рода занятий и образа жизни людей соответственно могли изменяться и названия мифических образов. Ангар мурэп — р. Ангара, берущая свое начало из озера Байкал. Мест­ ные шаманисты считали ее священ­ ной и приписывали ангарской воде лечебные свойства. А. м. часто упо­ минается в бурятской мифологии и в некоторых шаманских камла­ ниях. Анда-бар Тумэршеев — 1) охот­ ничий онгон у пряангарских бурят, который содержался под крышей юрты; 2) дух-покровитель охот­ ников во время их таежной охоты; 3) легендарный эвенкийский шаман, прославившийся как удачливый охотник, к которому обращались с просьбой: «Тумэршеев сын, Сэжэ Бара! Когда я буду на охоте, соби­ райте зверей во множестве; когда я буду в тайге, добычу подготовьте во множестве, марала — не угоняйте, ивюбра —не пропускайте, руки и глаза мои сделайте меткими, мешки сделайте вместительными, торока и вьюки сделайте тяжелыми!» Существование культа эвенкий­ ского шамана А. Т. у бурятских ша­ манистов свидетельствует о взаи­ мовлиянии религий бурят и эвенков, что было обусловлено со­ седством их территорий, экономиче­ скими и этнокультурными взаимо­ связями. Анда манда — взаимные браки, заключенные между представителя­ ми разных шаманских родов. По представлению шаманистов, дети таких родителей как будущие ша­ маны приобретают удвоенное могу­

17

щество по происхождению (хоёр бвв удха). Араатан (доел, «клыкастые») — клыкастые и когтистые звери, шку­ ры которых использовались шамана­ ми в качестве фетишей, посвящен­ ных духам-покровителям, избав­ ляющим шаманистов от разных бо­ лезней (см. Онгон). Араахан шудхэр — по верованиям эхиритских бурят,— миниатюрный, сплошь обросший волосами чертик, враждующий с Хухэдэй-мэргэном (см.). Согласно поверью, А. ш. обыч­ но поступает так:. показывает Хухэдэй-мэргэну кукиш и быстро пря­ чется под хвост скотины, крылья летяги, одежду человека, под ка­ кое-либо деревянное строение и т. п. Рассерженный Хухэдэй-мэргэн по­ сылает молнию, которая поражает оскорбителя вместе с предметом, > под которым он скрылся. Аранга — место захоронения ша­ мана в густом лесу на вершине горы или возвышенности, представляю­ щее собой либо помост, сооружен­ ный между парными соснами, на который кладутся останки (труп) шамана, либо глубокое углубление в стволе большого дерева, в кото­ ром замуровывался прах шамана. А. считался табуировапным ме­ стом; по шаманистической традиции туда не допускались женщины, там запрещалось рубить лес, возделы­ вать землю и собирать дикорасту­ щие плоды, что было в интересах шаманов, стремившихся к увекове­ чиванию своих реликвий и устра­ шению верующих авторитетом своих могущественных предков. Ара нэрэ — 1) прозвище или шу­ точное имя, данное человеку обще­ ством за какие-либо физические или психологические качества, чаще всего га недостатки; 2) псевдоним, присваиваемый рядовыми шамани­ стами своим грозным духам из-за страха произносить их собственное имя, которое табуировалось.

18

Ара тэнгэри

Ара тэнгэри — задний тэнгэри. Древнебурятский миф о заднем (ара) я переднем (убэр) тэнгэри в отличие от 55 западных и 44 восточ­ ных тэнгэринов, очевидно, возник в тот ранний период, когда человек научился различать, дифференциро­ вать стороны пространства по отно­ шению к себе. Ардайн арбан — доел, «ордынская десятка». См. Ардайн убгэд. Ардайн аханад — доел, «ордын­ ские старшины». То же, что и Ар­ дайн убгэд (см.) Ардайн убгэд (доел, «ордынские старцы») — несколько поколений шаманов из рода харанут, прожи­ вавшего вблизи Ордынской степи в улусах Тайлан, Тэншут и Эмгэ. Культ А. у- был широко распростра­ нен среди бурят Прибайкалья. Мно­ гие харанутские шаманы посмертно были наречены почитаемыми ду­ хами. Ардаха — предсказывать, проро­ чить кому-нибудь близкую смерть. «Пророчество» шамана всегда дела­ лось в туманных выражениях, без указания имени обреченного. Ша­ ман, например, говорил: «Я вижу, что недалеко отсюда, на левом бере­ гу речки, старшему из трех братьев средних лет неминуемо грозит смерть». Предсказание создавало среди ве­ рующих самые различные толки о том, к кому оно относится, вызыва­ ло у них страх. Арма — 1) местность вообще; 2) двухмерное, наиболее первобытное плоскостное представление о про­ странстве (направо и палево, впе­ ред и назад). По древнему аними­ стическому представлению бурят, души людей или духи передвига­ лись только на одном уровне, одна­ ко не выше одного локтя над землей. В отличие от А. на более поздних стадиях развития бурятской мифо­ логии пространство представляется

трехмерным. См. Дайда дэлхэй, Тэнгэри. Арса — сухой можжевельник, из­ дающий при сжигании приятный благовонный запах, благодаря чему употреблялся шаманами и шамани­ стами как очистительное средство от скверны. Архи (арака) — общее название спиртных папитков. По способу из­ готовления и назначению шамани­ сты различают три вида А.: 1) мураае архи — водка, приготовленная из муки, используемая прн возлия­ нии всем духам; 2) хара архи (доел, «черная водка») — заводская водка, которой делали возлияние наиболее почитаемым грозным духам, напри­ мер заяну Ажирай-бухэ. 3) эдеэни архи — молочная водка, которая издревле использовалась при жертво­ приношении различным духам, в частности покровителям рогатого скота. А. у бурятских шаманистов счи­ талась обязательной принадлеж­ ностью религиозного ритуала. Вслед­ ствие этого шаманство прямо и кос­ венно способствовало развитию пьянства среди населения. Архиин еарбал — шаманский миф о происхождении вина. См. Архиин эрдэни, Архиин зэмэ (доел, «вина из-за водки») — шаманская моральная ка­ тегория, оправдывающая человека, совершившего преступление в со­ стоянии опьянения, якобы вследст­ вие фатальной предопределенности. Архиин эрдэни (доел, «драгоцен­ ности, содержащиеся в вине») — волшебный папиток. Шаманский миф о происхождении араки яв­ ляется, с одной стороны, идеализа­ цией ее сущности как дара свыше, с другой — фетишизацией ее как на­ питка, имеющего сверхъестествен­ ное, магическое свойство и поэтому ставшего обязательной принад­ лежностью шаманского ритуала. По шаманской мифологии, употребляя

Арьбан

далан

19

«волшебный» напиток, человек за­ арака как предмет жертвоприноше­ бывает о своих недугах и как бы ния связан с культом шаманов, кос­ обретает силу: слепой воображает венно свидетельствуют дошаманисебя 8рячим, безрукий — способным стические религиозные обряды, при ударить своего подруга, безногий — совершении которых применялась растоптать негодяя и т. д. не арака, а сагаан (см.) наряду с Согласно мифу, арака первона­ мясом. Как дошамапистический пе­ чально получалась пз сочетания .* режиток саган в шамаяистических следующих элементов: испарения обрядах жертвоприношения стоял быстро текущей воды (опьяневший справа от араки. Вино со всеми его человек чувствует легкость в дви­ отрицательными последствиями в жениях, произвольность в поведе­ жизни народа было спутником ша­ нии и поступках); цветков растущих манского культа. трав (некоторые, выпив араку, ста­ Apha элдээшэ он-гон (доел, «коженовятся румяными); пламени огня обрабатывающий дух») —покрови­ (человек может сгореть от водки, тель кожемялки, кожеобрабатываюотравиться ею); узла лошадиных щего ремесла, олицетворяющий пут (опьяпевтий человек ходит, как труд женщин по утилизации кожи стреноженный); острого копыта рез­ и меха. вого скакуна (выпивший человек Лршаан — 1) общее название го­ становится подвижным, быстрым); рячих и холодных минеральных ис­ мерцания воздуха (пьяный человек точников и родников; 2) у шамани­ ведет туманные и непродуманные стов — вода целебных источников, разговоры); мозга барана (охмелев­ которая якобы священна и потому ший человек впадает в глупость); лечит от всех болезней. Культ А. у слюны бешеной собаки (пьяный че­ бурят существовал еще до появле­ ловек сходит с ума, становится аг­ ния у них шаманизма как разно­ рессивным); лезвия пожа вора, ко­ видность культа природы. По шаматорое служит первопричиной того, пистическим представлениям, каж­ что человек в опьяневшем состоянии дый отдельный А. имеет духаможет воровать, убивать людей; лез­ хозяииа, которого необходимо вия нояшиц темпераментной жен­ ублажать при посещении источника. щины (охмелевший человек стано­ Лршалха бво — шаман-спаситель, вится бойким, острым); румянца якобы способный ограждать, защи­ щек красивой девушки (в опьянев­ шем мужчине пробуждается страсть щать души людей от нападения к женщинам); борта большого кот­ враждебных духов или выручать их ла (выпивающий человек не насы­ из нлепенпя. Арьбан далан (арьбин — жир из щается вшюм). брюшной полости лошади, далан — Арака, первоначально «изобретен­ жир из загривка лошади) — лако­ ная» из этих двенадцати «драгоцен­ мые части жира лошади, используе­ ностей» (эрдэни), оказалась якобы мые при жертвоприношении духам. настолько крепкой, что от упавшей В XIX в. вместо традиционных ее капли раскололся камень. Один жертвоприношений духам барана­ из более поздних вариантов этого ми и лошадьми появился новый вид мифа говорит о том, что Чингисхан жертвоприношений — кусочками якобы изъял из первоначального со­ арьбина и далана. Это новшество става араки три эрдэни, в результа­ было попыткой верующих удеше­ те чего стало возможно употребле­ вить дорогое, разорительное для хо­ зяйства традиционное жертвоприно­ ние ее людьми. О том, что хмельной напиток — шение целыми животными.

20

Арюулха

Арюулха — очищать от скверны, освящать принадлежности религи­ озного культа над огнем, разведен­ ный из богородской; травы (см. Ганга), можжевельника (см. Арса) или сухой пихтовой коры (см. Жодоо). Арюун — священный, святой, не­ греховный. Асаранги тэнгэри (по шаманской мифологии, Асаранги арбан гурбан тэнгэри — тринадцать Асаранги-небожителей) — из числа 44 восточных тэнгэринов — могущественные по­ кровители «черных» шаманов и «черных» дарханов, которые навле­ кают на людей разные болезни, за­ нимаются полоненном людских душ и т. п. «Черные» шаманы совер­ шают жертвоприношения А. т. только в темную ночь, намазав лицо сажей и кровью. Миф о тринадцати А. т. является религиозным отражением противо­ речий между шаманско-дарханской аристократией, где наряду с «чер­ ными» были также «белые» шама­ ны и дарханы, якобы творящие добро. Асуйхан одигон — шаманка Асуйхан — мифическая шаманка, жив­ шая на берегу озера Байкал в ко­ чевьях ойратского Тайжи-хана. Со­ гласно мифам, А. была старой, без­ детной женщиной и по обычному праву подлежала умерщвлению пу­ тем заточения без пища в закрытой юрте. Но она сумела избежать та­ кой участи, усыновив двух близ­ нецов по имени Эхирит и Булагат — незаконнорожденных детей Буданхатан, дочери Тайжи-хана. По другому, возможно, более древ­ нему варианту мифа, Эхирит и Бу­ лагат были не близнецами, а мо­ лочными братьями, воспитанными бездетной шаманкой А. Булагат яв­ лялся незаконнорожденным сыном Булган-хатан, покинутым ею и най­ денным в яме, вырытой быком; а Эхирит — сыном пестрой рыбы, най­

денным в расщелине крутых бере­ гов Байкала. Миф о шаманке А., которая якобы была благодетельницей целого пле­ мени эхирит-булагатов, правильнее было бы считать шамаяистической модификацией более древнего тоте­ мистического мифа о животном про­ исхождении бурятских родов и пле­ мен, приспособленного в интересах утверждения и укрепления идеоло­ гии шаманства. Асуйхан Хусуйхан хоёр—Асуй­ хан и Хусуйхан — престаре­ лые и бездетные мифические ша­ манки, якобы совместно усыновив­ шие родоначальников племен эхиритов и булагатов. Асуйхан считалась шаманкой арбан урхэ асагат — де­ сяти дворов асагатов, а Хусуйхан — шаманкой хорин урхэ хасагат — двадати родов хасагатов. Атаатай бое— завистливый ша­ ман, не терпящий популярности дру­ гих шаманов. Таковыми были почти все шаманы. В их поведении отра­ жалась не только конкуренция за мунсэ (см.), но и вражда между ша­ манскими родами за сферу влияния на верующих. Атаа Улаак тэнгэри (Ата-Улантэнгэри) — глава враждебных лю­ дям тэнгэрипов-небожителей. По древнебурятской и шаманпстической мифологии, тэнгэрины — не столько видимое небо (см. Тангор), сколько существа, обитающие па небе и олицетворяющие различ­ ные стихии природы, болезни, род занятий людей и общественные от­ ношения. По мифологии одних бу­ рятских племен, тэнгэринов насчи­ тывается 99, они разделены на два враждующих лагеря —55 западных и 44 восточных. По мифологии дру­ гих бурятских племен, в частности эхиритов, всех тэнгэринов 275, из них 99 передних, 77 задних, 55 пра­ восторонних и 44 левосторонних. А. У. т. большинством шаманистов считается главой 44 восточных (или

Баабгайн ёколол левосторонних) тэнгэринов, демони­ ческим (враждебный людям) покро­ вителем так называемых черных шаманских и дарханских родов. В этом тэнгэри шаманистами оли­ цетворены опасные для жизни лю­ дей стихийные и прочие явления: ураганный ветер, нестерпимая жара,. иссушающая аасуха, эпидемические болезни людей и скота, размноже­ ние вредных для хозяйства грызу­ нов, насекомых и т. п. У некоторых бурятских родов, А. У. т., напротив, считается добрым гением — покро­ вителем коневодства и табунов, при­ носящим людям только пользу. Деление тэнгэринов на благожела­ тельных западных и враждебных людям восточных является, по-види­ мому, фантастическим отражением экономических и политических про­ тиворечий между бурятскими племе­ нами. Ахалагща — в шаманистическом понимании: 1) дух давно почивше­ го, старшего по времени шамана, который стоит во главе духов позд­ нее умерших шаманов; 2) главный дух-заян в группе других совмест­ но почитаемых духов, например Буржухайн дуухэй; 3) старшин по возрасту из шаманов, равных по рангу. Аханад — почтительное название духов давно умерших местных ша­ манов, например Ардайн аханад, Тарасайн аханад (см.). Эпитет А. не распространялся на предков ша­ манов не местного происхождения, например эмигрировавших из За­ байкалья в Прибайкалье. Аяае зжзн — дух-хозяин горы Ая по имени Эргэл-саган-иойон. Ая — общее название горы, полуострова и бухты на северо-восточном берегу озера Байкал. На скалах горы Ал со­ хранились писаницы (зураг), отно­ сящиеся к эпохе неолита и бронзы я изображающие человеческие фи­ гуры, зверей и птиц. Эти писаницы были истолкованы бурятскими ша­

21

манами в интересах укрепления ша­ манства путем создания мифа о том, что небожитель Эргэл-саганнойон со своей женой поселился на вершине горы Ая, предпочтя земное место высокому небу, что якобы подтверждается имеющимся там на­ скальным изображением. Аягтай бвв — темпераментный ша­ ман, отправляющий религиозную требу с чувством, увлечением. Ша­ манисты для совершения обряда жертвоприношения предпочитали приглашать именно такого шамана.

Б Баабайн мунгэн бахана (доел, «от­ цовский серебряный столб») — от­ цовский мужской орган, который согласно космогоническому мнфз древних бурят, извечно существовал сам по себе, но благодаря его слу­ чайной встрече с эхэйн алтан умай (материнским золотым чревом) во время их плавания в первичном океане появилась первая чета людей на земле. Образное представление о Б. м. б. является пережитком первобытного фаллического культа, отразившимся в мифотворчестве древних бурят. Баабгайн ёколол (доел, «медвежья церемония») — религиозная цере­ мония древних бурятских охотни­ ков над убитым медведем, состоя­ щая из четырех последовательных обрядов: 1) вынимание обоих глаз (хоёр одон —доел «две звезды») медведя, обертывание их травой и захоронение на дереве; 2) отделение головы медведя от туловища вместе с дыхательным горлом, сердцем и легкими (Ьурай); 3) жертвоприно­ шение жареного медвежьего мяса и жира духу-хозяину огня (дээшя бариха) со словами обращения к за­ колотому медведю: «Не мы тебя уби-

Ваабгайн ли, убили тебя тунгус и уряяха»; 4) водружение на дерево обернутых березовыми ветвями головы, горла, сердца и легких медведя (гурэлхэ). Охотпичья религиозная церемо­ ния над убитым медведем у бу­ рят — пережиток древнего культа медведя, распространенного почти у всех аборигенов Сибири. Баабгайн наадан (доел. «мед­ вежья игра») — драматизированный танец или мимическое представле­ ние шамана, подражающего движе­ нию и повадкам медведя. Б. и. пер­ воначально, видимо, входил в состав Баабгайн ёЛолол (см.), но постепен­ но отделился, став самостоятельным танцем, который исполнялся по просьбе публики обычно после за­ вершения какого-либо религиозного обряда для увеселения присутст­ вующих. Баабгайн онгон (доел, «медвежий дух») — архаическое поверье бурят об оборотвичестве «черных» шама­ нов (см. Харайн бее), якобы пре­ вращающихся по ночам в медведей и пожирающих души людей. Такое поверье является переяшточпым от­ ражением существовавшего в древ­ ности человеческого жертвоприно­ шения, замененного впоследствии животными, в том числе медведями (см. Баабгайн ёколол). Багшапдай — мифический пастух Эсэгэ-малан-тэнгрия (см.); название пантомимы, разыгрываемой шама­ ном после совершения жертвоприно­ шения. Миф о пастухе Б. и панто­ мима, посвященная ему, свидетель­ ствуют о существовании у бурят с давних пор социального неравенст­ ва, отношении господства и подчи­ нения. Байтаг — наиболее почитаемая шаманистами гора, находящаяся в верховьях р. Куды, правого притока Нижней Ангары. Б.— слово тюркско­ го происхождения, означающее «бо­ гатая гора». Б. был культовым цент­ ром эхнритского племени. До рево­

наадан люции сюда на молебствия стека­ лось много сотен верующих, в жертву приносили до 300 овец и 100 кобылиц. Еще в начале 30-х годов на горе Б. сохранялось 85 деревян­ ных столбов, на которых когда-то привязывалось столько же жертвен­ ных животных, приносимых от каж­ дою бурятского рода духу —хозяи­ ну горы. На горе имеются писани­ цы, относящиеся к неолиту и курыканскому времени. Бориса — место для подношения духам, где устанавливаются дере­ вянные или каменные столбы. Б. находится обычно на местах захоро­ нения усопших шаманов или па пу­ тях кочевья бурят из зимников в летники и обратно. В прошлом Б. имелись вокруг каждого улуса, и любой путник был обязан принести здесь какую-либо жертву. Барууни хад (западные хаты) — по шаманистической мифологии бу­ рят,—духи-гении вершин Тункииских Альп и Восточных Саян. См. Ерэн хад. Бархан уула — горная вершина Баракхан, находящаяся в Баргузи­ не и обоготворявшаяся местными шаманистами. Духом-хозяином этой вершины, по легенде, считается сын шамана Ухандая родом из хорчинмонголов по имени Солбои-Хошкинойон, живший на Баракхане, как полагают, в XVI в. Баргузияские бу­ ряты приносили этому духу еже­ годные жертвы. Баханайн зжэн — то же, что и Хуреэн эжэн (см.). Баху у пай — легендарный бурят­ ский шаман из шаманского рода хурдут монгольского происхожде­ ния. По преданиям, Б. жил в мест­ ности Обуса в конце XVIII или на­ чале XIX в. и творил много разных чудес: вызывал с неба каменный и кровавый дождь, отделял свою го­ лову от туловища я снова ставил ее на место, оставался невредимым, будучи сожженным в стоге соломы

Воохолдой

23

Боомо тэнгэри (доел, «небожитель по распоряжению иркутского гене­ рал-губернатора, березовый сок пре­ сибирской язвы») — по шаманистивращал в вино, ездил на медведе ческой мифологии, один из 44 вос­ верхом и водил на поводу барса, точных враждебных людям тэнгэризаставлял кабана служить ему со­ пов, насылающий на землю различ­ ные болезни домашних животных. глядатаем и т. д. Преданпя о «чудесах», якобы со­ Массовый падеж скота от сибирской творенных Б., являются вымыслом язвы породил у бурят специальный шаманов, основанным на гиперболи­ обряд умилостивительного жертво­ зации и переосмыслении некоторых приношения духу — покровителю реальных событий: например, дож­ этой болезпи и соответствующий дя красного цвета, принесенного миф о нем. смерчем, фокусов, которые показы­ Боохолдой — по апимистическим вали невежественным верующим воззрениям, в узком смысле — до­ шаманы-иллюзионисты, в том числе мовой, в широком —дух вообще, в и Б., во время отправления рели­ которого превращается душа чело­ гиозных обрядов. Шаманы, владев­ века после смерти. Различаются шие техникой демонстрации фоку­ разные категории Б.: 1) души (см. сов, строго засекречивали свое ис­ купэкэн) людей, умерших естествен­ кусство, передавая его только ной смертью от старости или болез­ немногим своим прямым наследни­ ни. Они бродят около дома, на клад­ кам. См. Тургэн абга. бище и по дорогам, проказничают, Баян хангай (доел, «богатые про­ но не представляют реальной опас­ сторы») — 1) дух-хозяин тайги, осо­ ности для живых людей; 2) души бо почитаемый охотниками, которые людей, умерших в молодом возра­ во время охоты приносили ему спе­ сте или трагическим образом, кото­ циальные жертвы. Представлялся в рые причиняют горе и болезни своим образе богатого, знатного сущест­ ближайший родственникам (см. Хава, любящего искусство, имеющего луунай). семью, замужнюю дочь и т. д.; Б. невидим, призрачен для боль­ 2) антропоморфное олицетворение шинства людей, видеть его могут земли в качестве духа — персонажа только «избранные» люди (шама­ древнебурятской мифологии. ны). В одном случае он считается Билага (от билаха — «мазать, на­ невесомым, в другом — весомым, и мазывать») — обряд пеленания ре­ от его тяжести, если он сядет в эки­ бенка, совершаемый без участия ша­ паж, потеют лошади. С одной сто­ мана. Относится к дошаманистиче- роны, он представляется бестелес­ ным, способным проникнуть в дом ским обрядам. Божонтой — мифический небес­ через замочную скважину или скры­ ный кузнец, потомок Хулэр-саган- ваться в ноздре животного, с дру­ тэнгэри, который по повелению Хан- гой — телесным. У одних он счита­ Хирмус-твнгари (см.) послал на зем­ ется бессмертным, у других — лю девять своих сыновей для обу­ смертным, подверженным превраще­ чения людей кузнечному искусству. нию в материальные предметы, на­ Они стали гениями — покровителя­ пример в старую тазовую кость или ми девяти разных кузнечных ин­ загаженный войлок и т. п. Такое фантастическое струментов. Образ Б. является ша- противоречивое манистическим олицетворением представление верующих бурят сви­ изобретенного древними бурятами детельствует об эволюции их ани­ способа обработки и использования мистических воззрений на окру­ жающий мир. металлов.

24

Боохолдойн

наадан

Боохолдойн наадан (доел, «игра совершающий очистительный обряд духов») — по анимистическому по­ жертвоприношения с применением ниманию бурят,—духи (души умер­ зажженной ПИХТОВОЙ коры (см. Жоших людей) играют, забавляются, доо); 4) шэрээтэ бее — шаман, имею­ хороводят по ночам точно так же, щий право посвящать другого ша­ как и живые люди. мана в очередную степень жрече­ Боро хусайн эжэн — дух — хозяин ского ранга, а также дархана (куз­ серого барана. Шаманисты приноси­ неца), т. е. шаман, обслуживающий ли ему жертвоприношение бараном сложный комплекс обрядов жертво­ темно-серой масти, соответствую­ приношения; 5) оргойто бее —ша­ щей цвету темно-серого грозового ман, имевший право носить желез­ неба, молнией которого якобы ког­ ный шлем с рожками; 6) заарин да-то был убит родоначальник ша­ бее —шаман, имевший девять по­ священий,— высшее звание в шамаманского рода Хухз-моритон. Боро шарга I (доел, «серо-соло­ нистической иерархии. вый») — 1) один из враждебных лю­ В некоторых мифических преда­ дям восточных хатов, которому ша­ ниях упоминается десятое — самое манисты с целью предотвращения высшее звание шамапа — тэнгэри. массового падежа лошадей посвя­ Не исключена возможность, что оно щали в качестве умилостивительно­ в древности действительно сущест­ го жертвоприношения коня серо-со­ вовало. У монголов, согласно их ле­ ловой масти; 2) мифический образ, тописи «Монгол-ун нигуча тоболицетворяющий лошадиную бо­ чнйан» («Юань-чао-би-ши» — «Се­ лезнь Ьахуу — сап. кретная история монголов»), Боро шарга II — легендарный могущественный шаман, способст­ военный предводитель шошолокского вовавший возвышению Чингисхана, рода бурят, потомки которого ныне назывался Тэб-тэнгэри. живут в Тунке и Закамне. По пре­ Корпорация шаманов пополня­ данию, Боро-Шарга погиб в бою с лась за счет потомков шаманов по хамниганами (эвенками) и могила отцовской или материнской линии его находится на берегу р. Урик. Ле­ (см. Удха). Существует мнение, что генда о Б. ш.—один из характер­ шаманами становились психически ных примеров создания культа ненормальные люди, способные к военных вождей. экзальтации. Однако подвержен­ Бее — шамал, служитель шамани- ность экзальтации — не только при­ стического культа. Нередко говорят, чина, но и следствие атаманской что существовало девять степеней «профессии», один из результатов посвящения, определявших шаман­ систематического, предусмотренного скую иерархию от нижних рангов ритуалом употребления спиртных к высшим. Но точные названия всех напитков. Под влиянием галлюци­ этих рангов не сохранились. Извест­ наций и болезненного самовнуше­ но лишь, что различались: 1) ду- ния шаманы нередко становились паалгайн бее — шаман, обслуживаю­ агрессивными и опасными для окру­ щий религиозный обряд посредст­ жающих людей. В состоянии психи­ вом капания водки (вина) на тлею­ ческого транса, экзальтации они ло­ щие угольки очага, обожженного мали вещи, наносили увечья лю­ богородской травой; 2) хаялгайн дям и животным и т. д. Душевная бее — шаман, обслуживающий обряд неуравновешенность и психическая жертвоприношения путем брызга­ неустойчивость шаманов являлись ния вина (водки) вверх на северо- одним из источников религиозного восток; 3) жодоото бее — шаман, мифотворчества.

Бввгэй тоног Бвв баабай (доел, «шаман-отец») — почтительное обращение к шаманупопечителю (см. Пайжа). Бвв баатар (доел, «шаман-бога­ тырь») — сова, которая приручалась некоторыми бурятскими родами в качестве найми (см.) —домашнего защитника ночпого покоя ребенка.. По анимистическим поверьям древ­ них бурят, ночное бдение совы или филина (см. Шара хубуун) якобы отпугивало враждебных духов (на­ пример, ада), стремившихся съесть душу младенца. Бввгэй аб — шаманская магия. Бурятские шаманы при исполнении религиозных обрядов нередко поль­ зовались приемами, якобы унасле­ дованными ими от древних магов "и колдунов. Так, например, чтобы «спасти» от смерти больного челове­ ка, душа которого будто бы похище­ на враждебными духами, шаманы предлагали взамен ее душу друго­ го человека соответствующего пола и возраста. Для этого они лепили из мучного теста фигурку человека и закапывали ее в землю головой вниз, считая это достаточным для того, чтобы «спасти» больного от смерти. Шаманская магия представ­ ляет собой трансформацию перво­ бытной магии. Бввгэй домог угэ — таманская мифология: 1) в узком смысле сло­ ва представляет собой традицион­ ное и отчасти импровизированное поэтическое повествование о жизни и деятельности покойных шаманов различных рангов и степеней посвя­ щения, превратившихся в объекты религиозного почитания; 2) в широ­ ком смысле — всю систему религиоз­ ной мифологии, включая драматизи­ рованные и персонифицированные рассказы о «сверхъестественных» явлениях и духовных существах: тэнгэринах, хатах, онгонах, заянах и т. п., об их «отношениях» между собой, с одной стороны, и с людь­ ми—с другой, а также дошаманв-

25

стические мифы, модифицированные в духе шаманской идеологии. По характеру и сюжету шамапистические мифы делятся на повест­ вовательные и объяснительные. Первые из них по существу пред­ ставляют шаманскую поэзию или стихотворное повествование о брен­ ной жизни и деятельности почитае­ мого духа, обычно рассказываемое речитативом (камланием) во время обряда жертвоприношения. Содержа­ ние этих мифов нередко меняется в зависимости от памяти и импрови­ зационных способностей отдельных шаманов. Объяснительные мифы, отвечающие на вопросы «что от чего» и «что к чему», не имеют культового значения, а существуют как способ поддержания повество­ вательных мифов. Они сходны со светскими сказками. Например, по объяснительному мифу шаманистов, Тэнгэриин оёдол (Млечный путь) на небе образовался якобы от капель молока, пролитых из груди Манзан Гурмэ тввдэй (см.). Такой миф мало отличается от сказки. Бввгэй ёЬолол (доел, «шаманская церемония») — ритуальные прави­ ла отправления шаманистических обрядов, религиозная церемония (см. Бвв шажани мургэли ёколол). Бввгэй сэр гэ — деревянные или каменные столбы у дороги, мимо которых следовал кортеж, едущий хоронить шамана. У Б. с. путники делали возлияние вином умершему шаману. Б. с. служил средствомподдержания угасающего под влия­ нием цивилизации культа шаманов. Эти некогда многочисленные ве­ щественные памятники шаман­ ства в настоящее время полностью исчезли. Бввгэй тоног — ритуальные при­ надлежности и снаряжение шамана. К ним относились: 1) бубен (хэсэ) с колотушкой; 2) «конские» трости (морин Ьорьбо); 3) колокольчик (хонхо), увешанный разноцветными

26

Бввгэй тууха

лентами; 4) металлическое зеркало (толи); 5) свивка шкурок (хушуун) девяти равных зверей; 6) пихтовая кора (ёдоо); 7) богородская трава (ганга). Бввгэй туухэ — шаманская родо­ словная, легенды о происхождении и истории шаманских родов, а также отдельных знаменитых ша­ манов. Бввгэй ури бэесзр (доел, «шаман­ ское потомство») — почитание от­ дельных отпрысков шаманского рода, в отроческом возрасте траги­ чески погибших пли скоропостижно умерших, не будучи еще шамана­ ми. Родовитые шаманы стремились под предлогом «сверхъестественной» смерти своих отпрысков поддержи­ вать обожествление их верующими и тем самым умножать шаманский пантеон почитаемых духов. Бввгэй хаба (доел, «шаманская сила») — по представлению шама­ нистов, наличие у шаманов «сверхъ­ естественной» силы, духовной мощи и магических способностей, помо­ гающих творить «чудеса»: предот­ вращать смерть больного, вонзать в себя нож и при этом оставаться не­ раненым, вызвать по желанию ветер и дождь, или, напротив, предотвра­ тить их естественное наступление при помощи камлаппя и магических манипуляций. По шамаиистическим воззрениям, разные шамапы обла­ дают неодинаковой силой (хаба), которая зависит от качества их удха (см.); в междоусобной борьбе побеждают те шаманы или целые шаманские роды, которые обладают более сильным волшебством (хаба), чем побежденные. По поверью шаманистов, Б. х. по­ степенно идет па убыль и оконча­ тельно исчезнет вместе с выпаде­ нием последней черной волосинки на копчиках заячьих ушей. Бввгэй халидаЬан — лучший, спе­ циальный кусок мяса от жертвенно­ го животного, причитающийся лич­

но шаману, совершающему обряд жертвоприношения. Бввгэй хоёр удха — двойная ша­ манская генеалогия. Шаманы или шаманки, имеющие шаманское происхождение одновре­ менно по отцовской и материнской линии, пользовались привилегией среди других шаманов, не имеющих двойного происхождения, и по срав­ нению с последними чаще пригла­ шались для отправления религиоз­ ных треб. Двойная шаманская ге­ неалогия была редким явлением, ибо бракосочетание между предста­ вителями шаманских родов было почти невозможно в силу их по­ стоянной вражды, соперничества и имело место только в нечастых слу­ чаях временной коалиции у отдель­ ных шаманских родов. Еовгэй хуурай — один из обрядов посвящения кандидата в шаманы, при котором запрещается возлия­ ние водки божествам. Поэтому об­ ряд назывался «сухим» (хуурай). Бвогэй кэлмэ (доел, «таманская шпага») —шпага, поднесенная ша­ ману в качестве регалии от имени родовой группы при обряде посвя­ щения его в жреца. Этот обычай существовал только у качугских и кудинских бурят. Шпага шама­ на была признаком совмещения в его лице духовной и светской вла­ сти. Бввгэй шандал — место захоропения шамана, то же, что и аранга (см.), по без табуации. Бввгэй шандаруу — прах шамана, пепел, оставшийся после кремации трупа шамапа; останки шамана, захороненпые за пределами аранги (см.). Место захоронения праха ша­ мана становилось запретным для людей, находящихся в плену ани­ мистических воззрений, в основе которых лежал страх перед неведо­ мой силой -духа покойного шамапа. Бввгэй шахал — шаманская клят­ ва или присяга.

Вввлэн гарама

11

fc

На церемонии посвящения шама­ ны в присутствии верующих давали клятву о том, как они будут вести себя в качестве служителей рели­ гиозного культа. По форме клятва шамана представляет собой один из образцов шаманской поэзии, который в прозаическом переводе с бурят­ ского языка на русский может быть представлен примерно в следующем виде: «Совершив данный обряд посвя­ щения, получив благословение быть шаманом, даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам — отцом; бедных, больных не обходить, вознаграждением не прельщаться; чужеродных не чуждаться, едино­ кровным не угождать; к больному пешком пойти, а к бодпому и на волах ехать; большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться; глядя па ладони печаль­ ному, ворожив измученному (боль­ ному) на бараньей лопатке, смертью их но пугать, без их посул (мне) коня и коровы посильную помощь им оказать, об увиденном (узнан­ ном) мною заяне, о просящих жерт­ вы от больпого духах без утайки сказать; если богатый будет просить от меня помощь, не буду радовать­ ся, если бедный обратится, не оби­ жусь; богатому благотворителю не буду угождать, а подарком бедного не буду гнушаться; жирным мясом и крепкой водкой не стану соблаз­ няться, о судьбе больного правду без утайки расскажу... Пусть эту мою клятву сам Эрлэн-хан слышит, отец высокого неба узнает и мать — широкая эемля свидетельствует. Если я эту клятву исказил, и я ее нарушу, то пусть семья моя скоро­ течно погибнет, дом мой развалится с основания; пусть двери мои за­ кроются навеки и дымоход дома за­ глохнет; пусть огонь в очаге моем потухнет, опорные столбы юрты рас­ колются, пусть волосы мои выпа­ дут и ноги мои сгниют; пусть все,

как сновидение, будет забыто, как загадка, затеряется, как сказка, из жизни сгинет». Эта клятва шаманов передавалась изустно из поколения в поколение, по в жизни шаманами пе соблюда­ лась, как и другие требования рели­ гиозной морали. Бввлввшэн (от глагола бавлохэ — «шаманить») — групповое камлаппе обычно молодых шаманистов под предводительством мимааши (см.) для поиска и обнародования (при^ знания) культа нового духа-покро­ вителя (заян). Участники группового камлания в течение нескольких суток (порой педель, месяцев), преимущественно ночью, с колокольчиками в руках, пешком пли верхом на лошади по­ сещали дома своих одноулусников, призывая имя заяна, производя воз­ лияние вином и стараясь этим са­ мым вовлечь в свою кампанию но­ вых участников. Эмоциональное возбуждение участников Б. подогре­ валось хоровым призыванием име­ ни нового заяна, жалобными мело­ диями импровизированного нения, ритмическими телодвижениями, по­ клонами, покачиваниями и т. п. Бла­ годаря этому распространялся среди верующих массовый психоз, в ко­ торый вовлекались все новые и но­ вые участники. Б., или найгур (от найгаха — «по­ качиваться») , происходил среди ша­ манистов обычно в годы кризисных явлений (массовые эпидемические заболевания людей, усиление со­ циального и национального гнета и т. д.). Бввлуур сагаан тэнгори (доел, «ша­ манящий белый небожитель») — по­ кровитель участников группового камлания. Бввлэн гарама бввшууд, дайлан гарама дархашуул («камланием вы­ ходящие шаманы, боем приступаю­ щие кузнецы») — слова одновре­ менного призывания духов — пред-

28

Бевлэхэ

ков шаманов и дарханов (кузнецов) в обряде посвящения потомка дарханского рода в звание дархана. Роды шаманов и дарханов у доре­ волюционных бурят постоянно со­ перничали за гегемонию в обществе. В то Же время шаманы в известной мере зависели от дарханов, которые изготовляли ритуальные доспехи шаманов (рогатые железные шле­ мы, символические мечи, металли­ ческие побрякушки и т. п.), а дарханы в свою очередь зависели от шаманов, так как только служители культа совершали обряды посвя­ щения дарханов. Бевлэхэ — шаманить, камлать, при­ зывать духов-покровителей. Бое xyhan (доел, «шаманская бе­ реза») — культовое место у некото­ рых бурятских родов, расположен­ ное возле березовой рощи. Подобное место встречается также и у наро­ дов лесостепной зоны Южной Сиби­ ри (например, у хакасов). О сущест­ вовании у бурят культа березы сви­ детельствует и слово «Бохан» (на­ звание современного рабочего по­ селка, центра Боханского р-на Ир­ кутской обл.). По-бурятски это сло­ восочетание произносилось раз­ дельно Бее хуЬан, а потом слилось в одно — Боохан. Бввхэн — мыс Осинского хребта, почитаемый бурятами четырех готольских родов, известен в истории бурятского шаманизма тем, что у его подножия, в р. Иде, якобы был утоплен демон чумы (мила), кото­ рый с тех пор, дескать, перестал уничтожать скот в названной мест­ ности. ВввНэнэй тама (доел, «вшивый ад») — мифологическое олицетворе­ ние вшивой болезни, т. е. гнездова­ ния в теле человека неисчислимого количества вшей, постепенно разъ­ едающих человека до смерти (фтириазис). Бвв шажан — шаманская религия, шаманская вера.

Шаманизм представляет собой трансформацию ранних форм рели­ гии в преимущественное почитание духов — предков шаманов, чем-ни­ будь отличившихся при жизни. В числе почитаемых духов немалое место занимали духи, олицетворяв­ шие различные болезни людей и до­ машних животных, что, по-видимо­ му, было связано с возникновением шаманизма в эпоху социального рас­ слоения древней бурятской родовой общппы, когда первобытные знаха­ ри и жрецы превратились в про­ слойку «профессиональных» служи­ телей культа — шаманов. Бурятский шаманизм характери­ зуется сложной иерархией почитае­ мых духов, богатой мифологией, многочисленными обрядами жертво­ приношения и ритуальной тради­ цией, в которых отразились особен­ ности истории бурят, а также влия­ ние монгольской, тюркской и эвенкийской разновидностей шама­ низма. Шаманизм как система религии не тождествен первобытным культам, но возник на их основе. Он представ­ ляет собой переходную форму от первобытной религии к классовой. Поэтому не случайно в бурятском шаманизме встречаются идея воз­ мездия за грехи и мотне мессиан­ ства. Шаманизм —это слепая вера че­ ловека в существование сверхъес­ тественных сил, в воображаемые двусторонние отношения между че­ ловеком и духами, посредником в которых выступает шаман. Эта вера выражается в угощении духов жер­ твоприношениями и обращении к ним с просьбой о заступничестве и помощи. Шаманство сыграло в истории бурят реакционную роль. На протя­ жении сотен лет оно тормозило раз­ витие светской культуры, застав­ ляло верующих тратиться на мно­ гочисленные жертвоприношения, на

Буга сагаан поен вознаграждение шаманов за совер­ шение обрядов (мунсэ). До револю­ ции семья шаманиста на религиоз­ ные требы расходовала, как прави­ ло, около 35—40% годового дохода, а иногда и весь доход вместе с прежними накоплениями. Шаманст­ во отвлекало массу народа от произ­ водительного труда, тем самым за­ держивая развитие материального производства и рост производитель­ ных сил общества. Бвв итажани мургэли ёколол — правила, традиции шаманского ри­ туала жертвоприношения. В зави­ симости от цели обряда и избран­ ного духа правила могли быть раз­ личными. Но обычно обряд жертво­ приношения начинался с очищения (арюулха) курящейся богородской травой (ганга) и пихтовой корой (ёдоо) посуды, содержащей угоще­ ние для божества. Затем производи­ лось возлияние вина (водки) ду­ хам — старцам данной местности (см. Дайдын убгэд) и духам —род­ ственникам по мужской линии, умершим в цвете лет (см. Халуунай). Вслед за этим шаман делал возлияние водки своим духам-пред­ кам (см. Удха). Лишь после этих подготовительных обрядов он при­ ступал к призыванию того духа, кому, собственно, был предназначен обряд жертвоприношения. Та часть присутствовавшей па об­ ряде публики, которая могла при­ нимать в нем участие, приступала к забою жертвенного животного, окуренного запахом ароматических растений. При атом соблюдались строгие правила: животное нельзя было убивать ударом в голову или порезом горла, ибо голова животных у шаманистов считалась священной частью тела. Умерщвление животно­ го производилось путем надреза груди и разрыва аорты голой рукой. Голова, четыре конечности и кожа животного снимались вместе, чтобы потом водрузить их на березовый

29

шест в усадьбе жертвоприносителя (см. Зухзли). Кости жертвенного животного, расчлененные на стыках суставов, сжигались на алтаре (пгарээ) жертвоприношения, а мясо рас­ пределялось на части, каждая из которых имела специальное обрядо­ вое значение. Например, сердце, почки, печень, грудинка отбирались в особую посуду для далаиги (см.), которая и приносилась духу при со­ блюдении определенных правил под­ ношения жертвы. Даланга (или далга) и остальное мясо после того, как кусочки из них брошены в огонь, согласно ритуалу, без остатка по­ едались присутствующими. Во время "обряда жертвоприно­ шения соблюдалось разделение труда между присутствующими людьми, которые выполняли опре­ деленные функции в качестве по­ мощников шамана. Каждое жертво­ приношение с соблюдением всех правил ритуала отнимало много времени, утомляло людей; изрядное употребление спиртных напитков при частых жертвоприношениях от­ рицательно сказывалось на здоровье шаманистов, а расходы нередко при­ водили их к нищете. Бвртэ убгэн — см. Буртэг онгон. Бвхв бэлэгтэ — см. Бухэ Бэлигтэ. Буга Сагаан ноён (Буга-Саганнойон) — дух — хозяин устья р. Ан­ гары. В одном из мифов Б. С. н. (или Буга-нойон) считается одним из де­ вяти сыновей Б уха-но иона (см.). Миф о Буга-нойоне является ха­ рактерным примером смешения, если не синкретизации, мифических образов, отражающих род занятий бурят в различные исторические эпохи. Так, название «бута» (изюбр) — пережиток тотемизма. Название «нойон» (начальник, гос­ подин, чиновник) относится к дру­ гой исторической эпохе —к эпохе возвышения монголов, когда инсти­ тут нойонства четко выделился в обществе кочевников. Прибайкалье,

30

Ёудан хатап иибии

как известно, входило в орбиту ран­ явился новый культ Улезе олон них государственных объединений (см.). (гунны, тюрки, монголы). Буртаг тзиглри (доел, «нечистый Будан хатап иибии (Будап-хатан- тэнгэри») — небожитель, олицетво­ иби) — мифическая царевна, дочь ряющий загрязнение, осквернение ойратского Ташки-хана, считавшая­ какого-либо объекта религиозного ся матерью близнецов Эхирита и почитания. Булагата — родоначальников пле­ Бурхан — бог. Термин, обозна­ мен эхиритов и булагатов, отцом ко­ чающий единого всемогущего бога торых считался антропоморфный монотеистической религии, вошел Буха-нойоп-бабай (см.). По друго­ сначала в лексику ламаистов Во­ му, более раннему варианту мифа сточной Бурятии, а затем, после кре­ Будан-хатан-иби была матерью щения, утвердился в языке право­ только одного Булагата. славных бурят Западной Бурятии. Будляа — обряд омывания ребенка Для шаманистов, не принявших ни ключевой водой до трехлетнего воз­ буддизма, ни христианства, понятие раста (см. Угаалга), С появлением «бурхан» оставалось чуждым. «профессиональных» шаманов этот Со времени распространения в Бу­ изначально светский обряд превра­ рятии ламаизма и христианства в тился в религиозный. некоторых бурятских родах и пле­ Булгад — мифический предок, ро­ менах, це пожелавших расставаться доначальник булагатов, считавший­ с шаманизмом, появились так назы­ ся незаконнорожденным сыном Бу- ваемые двоеверцы и троеверцы. ха-нойона и Будан-хатан (см.). См. Одни одновременно исповедовали Буха dopohoo o.idohon Булгад. ламапзм и шаманизм (например, Буржухайн дуухэй (доел, «девуш­ часть аларских бурят), другие — ка Буржухая») — женщина из бу­ шаманвзм и православие (боханрятского рода онхотой, проживаю­ ские буряты), третьи — шаманизм, щего в местности Улей, наиболее ламаизм и христианство (часть тунпочитаемая заявка у осинских кинских, кабанских и баргузинских бурят. бурят). По легенде, Б. д. славилась хоро­ Остальные буряты были привер­ шим голосом, необычайной красо­ женцами одной из названных ре­ той и умом. Выданная замуж, она лигий. пыталась сбежать от мужа, за что Синкретпзация православия с ме­ местными родовыми старшинами и стными дошаманнстическими и шацарской администрацией была по­ манистическими культами бурят ог­ сажена в колодки на несколько су­ раничилась в основном приспособ­ ток. Вырвавшись из колодок, пре­ лением летних жертвоприношений — следуемая, опа добралась до родно­ тайлаганов к дням православных го улуса, где застала свадьбу своего праздников и почитанием шамани­ брата, и приняла участие в свадеб­ стами отдельных христианских свя­ ном пиршестве и ёхоре. Перед кон­ тых. Синкретизация ламаизма с ша­ цом свадебного торжества Б. д., манизмом шла дальше и глубже. Ла­ боясь быть снова посаженной в ко­ маистское духовенство на основе лодки, повесилась в овине вместе знания языка и бытовых особенно­ со своими подругами, которые, как стей бурят сумело приспособиться и она, страдали от насилия и гне­ к местным условиям, широко ис­ та. Это коллективное самоубийство пользовать шамапистические обря­ девушек было использовано местны­ ды и мифы для утверждения буд­ ми шаманами, в результате чего по­ дизма.

Буурал Бурхидаха — по представлению бурятских шаманистов, осквернение почитаемого места, культовых пред­ метов, а также шамана пли взрос­ лого мужчины. Во избежание Б. за­ прещались: захоронение или утоп­ ление на почитаемых местах животпых, павших от болезни или убитых человеком; посещение почитаемых мест эамужпей женщиной; осужда­ лись случаи, когда на головном убо­ ре мужчипы, особенно на шаман­ ском оргое (см.), посидела женщина; когда женщина перешагивала через реликвии религиозного культа и т. п. Обрядом, направленным против Б., был шургэдэхэ (см.). Буудалай тайлеа — ежегодное об­ щественное (родовое) жертвоприно­ шение тэнгэринам на месте пораже­ ния молнией какого-либо предмета, животного или человека. См. Нэрьеэр тайха. Буудал дэгдээхэ (доел, «прово­ жать молнию ввысь»)—обряд жертвоприношения, идентичный Буудалай тайлга. Буудал удха (доел, «небесное происхождение») является наиболее ранней формой проявления культа шаманов, еще несвободного от дошананистического почитания атмо­ сферных явлений. В основе — мотив небесного избранничества, под­ тверждаемый мифом об основателе рода, отмеченном небом (например, пораженном молнией). Буудал шулууп (доел, «спустив­ шийся камень») — метеорит или камень, ошибочно принимаемый за метеорит. Почитание метеоритов, крупных камней оригинальных форм и окрасок, вероятно, имело место еще до появления шаманистического культа. На месте, где упал метеорит или находились кам­ ни, устраивалось общественное жертвоприношение тэпгэрипам. У некоторых бурятских родов такое жертвоприношение называлось шу-

баабай

31

луун тайлга — жертвоприношение камню. Буумал — 1) изредка находимые в земле металлические предметы (от­ дельные кузнечные инструменты, наконечники стрел и т. п.), которые представлялись ниспосланными с неба па землю. В честь этих пред­ метов создавались культы и покло­ нения с соответствующими обряда­ ми почитания; 2) аэролит или ме­ теорит (см. Буудал шулуун). Были случаи, когда человек, убитый уда­ ром молнии, или человек, на усадьбе которого упал метеорит, признавал­ ся родоначальником нового шаман­ ского рода. Буумали 9жэн (доел, «хозяин бумала») — шамаиистическое обоже­ ствление метеоритов, камней ориги­ нальных форм или расцветок, слу­ чайно обнаруженных орудий эпохи палеолита, неолита, бронзы и ранне­ го железа. Все они в одинаковой степени представлялись ниспос­ ланными людям с неба. Каждый из подобных предметов стараниями шаманов персонифицировался в ка­ кого-либо духа — хозяина данного камня, предмета, и ему ежегодно приносили жертвоприношения: кол­ лективное — если камень (пред­ мет) находился па нейтральном ме­ сте или на общинном угодье; семей­ ное — в случав нахождения его на личной усадьбе какого-либо шамаписта. Буумал удха — шаманское проис­ хождение, связанное с находкой не­ бесного камня (метеорита). Человек, на участке которого упал метеорит, мог быть объявлен родоначальни­ ком нового шаманского рода. Буурал баабай (доел. «седой отец») — обобщенное название де­ вяти культовых мест на территории современной Бурятии, названных по имени сыновей мифического Ширельжена. Б. б.—пример дву­ кратной трансформации дошамани-

32

Буха

стического культа предков сначала в шаманистический, а затем в ла­ маистский культы. Культ Б. б., во­ бравший в себя напластования раз­ ных стадий эволюции религии, является синкретическим, совме­ щающим элементы обрядов дошаманистического культа предков, ша­ манства и ламаизма. Буха (доел. «бык-производи­ тель») — мифологический прароди­ тель-тотем племени булагатов, пре­ вращенный путем трансформации древнего мифа в объект шаманистичоского культа Буха-нойона (см.), антропоморфного быка-человека, который, по шаманистической ми­ фологии, днем принимал образ быка, а ночью в образе человека проникал в покои царевны Буданхатан. Буха dopohoo олдокон булгад (доел, «под быком найденный Булагат») — поэтизированный образ ми­ фического родоначальника племени булагатов, якобы найденного в мла­ денчестве под быком и усыновлен­ ного бездетной шаманкой Асуйхан (см.). Миф о Булагате является трансформацией более древнего то­ темистического мифа о происхожде­ нии племени булагатов от быка; в этот миф впоследствии был введен персонаж шаманки, благодаря кото­ рой якобы существует племя булага­ тов. Буха ноён баабай (доел, «отец Буха-нойон, т. е. отец бык-госпо­ дин») — мифический прародитель бурятского племени булагат. Б. н. б. является религиозным отражением перехода древних бурят от перво­ бытной охоты и рыболовства к ско­ товодству. По одному варианту мифа, он в образе человека спус­ кается с неба на землю; днем в об­ разе сивого быка бодается с пест­ рым быком ойратского Тайжи-хана, а ночью в образе человека тайно по­ сещает покои царевны Будан-хатан (см.), от которой якобы родились

1

близнецы Эхнрит и Булагат — буду­ щие родоначальники фратрий эхирит-булагатов. Согласно более древ­ нему варианту мифа, Будан-хатан родила одного Будагата, а Эхирит был рожден пестрой рыбой-налимом и пленен бездетной шаманкой Асуй­ хан (см.) на берегу озера Байкал, когда он, выйдя из воды, стал играть с Булагатом, специально посажен­ ным в качестве приманки. Миф о Б. н. б. является плодом' позднейшего переосмысления шама­ нами более древнего догааманистического тотемистического мифа о происхождении булагатского племе­ ни от зооморфного существа —< быка-производителя. Несомненно, что этот переход мышления бурят от зооморфизма к антропоморфизму был связан не только с изменением хозяйственного быта в связи с пере­ ходом их от охоты к скотоводству, но и с возникновением социального неравенства, когда в общине появи­ лись отдельные лица, облеченные властью,— предводители, организа­ торы, жрецы и т. п., почитание кото­ рых впоследствии приводило к идее об антропоморфном происхождении племен. Поэтому мифический образ Б. н. б.—это уже не бык-прароди­ тель в собственном смысле этого сло­ ва, а нойон, т. е. лицо, обладающее властью, представленное в образе человека, почтенного праотца (баа­ бай) племени. Буха ноён— бурятское прозвище монгольского феодала Шубэгэ-нойона, считавшегося тушемилом (со­ ветником) халхаского Сайн-нойонхана. Согласно преданию, Б. н. был изгнан из Халхи за прелюбодеяние с женой своего начальника по име­ ни Будан-хатан, дочерью ойратского Тайжи-хана. Она, как гласит леген­ да, вместе с Б. н. поселилась в мест­ ности расселения бурятского пле­ мени булагат. Идентичность имени мифического прародителя племени булагатов с

Буртэг {или Буртэ) онгон прозвищем исторического лица Шубэгэ-нойона, советника Сайн-хана, так же как сходство некоторых сю­ жетных мотивов мифа и поздней легенды, представляет собой не ред­ кий случай метаморфозы, когда в интересах верхушки общества исто­ рические лица «превращались» в мифические и, наоборот, мифиче­ ские — в исторические. Буха ноёни hуури — пристанище буха-нойона, скала в Тункинских горах, на левом берегу р. Иркута, 1лиз улуса Тора. Скала издали похо­ жа на фигуру лежащего быка с ши­ роко расставленными рогами. По лифу, это окаменевшее тело праро­ дителя племени булагатов Буханойон-бабая. У этой скалы местные буряты нздавпа устраивали ежегод­ ный тайлаган. На одном «роге» ска­ лы была построена буддийская ку­ мирня, на другом — православная часовня. Такое «содружество» трех разных религиозных культов харак­ терно для дореволюционной Буря­ тии, где фактически существовало троеверие. Буха онгон (доел, «бык — духов­ ный покровитель»). Многие верую­ щие буряты с помощью шамана со­ вершали обряд посвящения быка обычно сивой масти в онгоны. При этом он якобы становился материаль­ ным наследником мифического Буханойона — прародителя булагатов и выполнял функции защиты хозяина от враждебных духов. Обряд посвя­ щения быка состоял в следующем: животному на шею надевали ярмо с подгрудником, на ярмо привязы­ вали с обеих сторон фуляровые лен­ точки четырех цветов, чередуя бе­ лую ленточку о синей, желтую — с красной. На шею быка клали воло­ сяной шнур с привязанными к нему девятью парами ленточек тех же цветов. По обоим концам шнура при­ вязывали по одной маленькой берез­ ке с корнями. После обрядов очище­ ния и посвящения быка береаки 2

и. А. Маншигеев

33

вместе с шнуром снимались с него и прикреплялись к изгороди, где истлевали от времени, а ярмо во из­ бежание осквернения вывешивалось куда-нибудь повыше, чаще всего на перекладину столбов, подпирающих кровлю сарая или других построек. Когда посвященного быка по дрях­ лости забивали на мясо, шаманисты совершали обряд проводов Б. о.: из кожи забитого быка вырезали тон­ кий кольцеобразный ремень, кото­ рым связывали все четыре ноги быка, отделенные от туловища .до коленного сустава, и вешали их на почетное место рядом с лобной костью, снятой вместе с рогами, в качестве талисманов, будто бы обе­ регающих души шаманистов от враждебных духов. Обряд посвящения быка отражал его большое значение в скотоводче­ ском хозяйстве как производителя мясо-молочных домашних животных и тягловой силы. Поэтому быка идеализировали не только как мощ­ ную материальную, но и как вечную духовную силу. Институт Б. о. ныне отошел в прошлое. Буреэд — орел, беркут. Первона­ чально тотем одного нз бурятских родов, позднее, по шаманской мифо­ логии, первый шаман — предок бу­ рятских шаманов на о-ве Ольхон. Почти у всех бурятских родов су­ ществует табу: орла (беркута) нель­ зя убивать, пугать, выгонять с на­ сиженного гнезда я т. д. Почитание беркута в качестве первого шамана связано с олицетворением мощи и долговечности огромного количества орлов, обитающих на прибрежных скалах озера Байкал и на о-ве Оль­ хон. Буртэг (или Буртэ) онгон, по пре­ данию хангинского рода приангарских бурят,— грубая деревянная фигура, состоящая из человеческой головы без затылочной части, толь­ ко с обозначением лица (носа, глаз, ушей и 1. д.) и с куском жира во

34

Бурэн тэнгэри

рту, когда-то завезенная из Монго­ лии легендарный шаманом рода по имени Хортон. Согласно легенде, Бурта — пред­ водитель хангинского рода при бег­ стве в XVII в. из Маньчжурии, бу­ дучи не в состоянии следовать за своими людьми из-за глубокой ста­ рости, велел своему сыну Хортону отрубить ему голову и взять ее с со­ бой в Приапгарье. По дороге ист­ левшая голова Буртз была вахоропена на одном из перевалов, а взамен ее сделана голова из дерева, которая почиталась как родовой онтон (духхранитель) хангивцев. Стараниями местных шаманов этот онгон получил почтительный эпитет Буртэг убгэн (смуглый ста­ рец). В 1930 г. онгон Буртэ был лик­ видирован за ненадобностью. Бурэн тэнгэри — шамапистическое олицетворение осенних и зим­ них туманов, под прикрытием кото­ рых шаманы показывали свои фоку­ сы. Бурэнхыдэ будэмни, харанхыда хабамни — одна из наиболее часто употребляемых фраз шаманского камлания, которая примерно озна­ чает: «Только во мраке тумана ста­ новлюсь самим собой и только в ночной тьме обретаю силу и мощь». Эта традиционная формула может быть истолкована как косвенное признание самими шаманами зна­ чения мрака и почной тьмы для со­ вершения шаманских «чудес», кото­ рые были невозможны при ярком дневном свете. Бухэ (доел, «силач»). Это слово употребляется в качестве компонен­ та: а) при имени мифического или легендарного персонажа, особо по­ читаемого в качестве духа, например Ажирай бухэ; б) при имени леген­ дарного или исторического лица, об­ ладавшего большой физической си­ лой, идеализируемого и противопо­ ставленного народной фантазией

враждебным духам, например Шобол бухэ. Бухэ бввхэй — мифическая ша­ манка из бурятского рода дурлай. Шаманисты считали ее спутницей Солнца и Луны с правой стороны, а шаманку Эрмэлжин-галзу из бу­ рятского рода шоно — спутницей с левой стороны. Миф о шаманках Б. б. и Эрмэлжин-галзу является пережитком астрального культа древних бурят. Бухэ Бэлигтэ (Бухэ-Биликту) — мифическое лицо, считавшееся пер­ вым из среды бурят сочинителем законов. Ср. Эрхэ Бэлигтэ. Бухэли хара бое (шаман Бухэ­ ли-хара) — по мифология некото­ рых бурятских родов, могуществен­ ный шаман, первым вступивший в единоборство с главой 55 тэнгэринов Эсэгэ-маланом. Миф рассказывает: однажды Б. х. б., чтобы выручить душу ребенка, которая была отнята у богатого бурята Эсэгэ-малан-тэпгэрием и унесена па небо, превра­ тился в осу (хадэгэпэ) и внезапно ужалил небожителя в лоб. Эсэгэмалан от испуга выпустил из рук душу ребенка, а Бухэли-хара доста­ вил ее на землю — больной ребенок выздоровел. Разгневанный Эсэгэмалан-тэнгэрп снова отнял душу ребенка, а дерзкого шамана Бухэлихара заставил плясать на плоском черном камне до тех пор, пока он полностью не погрузится в него, что должно было привести к постепен­ ному и неуклонному убыванию силы шаманов и отмиранию их культа. Бухэлхэни эжэн — дух — хозяин мифической горы Бухэлхэн, один из наиболее почитаемых духов в ша­ манском пантеоне племени эхирит. По поверью, на вершине горы Бу­ хэлхэн души будущих шаманов, за­ вершающих свое обучение, репети­ ровали пробные камлания и соблю­ дение ритуальных церемоний для исполнения будущих жертвоприно­ шений. Дух — хозяин этой горы по

Ёэшээшэдэ имени Ьорьбо ноён выдавал им жодоо (см.) как своего рода свидетель­ ство об окончании курса обучения. На вершине горы Бухэлхэн, по ве­ рованию шаманистов, расположен прозрачный дворец Хорибо-нойона, который иногда виден лишь немно­ гим шаманам, находящимся в со­ стоянии экстаза. Данный миф является характердым примером «превращения» сти­ хийно почитаемых родовых гор в некий центр подготовки будущих шаманов для распространения ша­ манизма среди других бурятских родов, о чем свидетельствует само название горы, произведенное на базе глагола «бухэлхэ» со значением «упрочить», «укреплять». Этот при­ мер показывает, что шаманизм пред­ ставляет собой своеобразную ин­ теграцию дошаманистических родо­ вых религиозных культов и превра­ щение их в фратриальный и далее —в племенной религиозный культ. Бухэ нуга, булэг ушьвкэн (доел, «сильное займище и кучка тальни­ ка») — название местности в долине р. Куды, издревле считавшейся культовым местом племени булагат. Сюда на общеплеменное жертвопри­ ношение съезжались булагаты из самых отдаленных мест Приангарья. Паломничество к племенной «свя­ тыне» прекратилось с разложением родо-племенных отношений и уси­ лением шаманистического культа, носившего уже не родо-племенной, а индивидуально-семейный и терри­ ториальный характер. Бухэ тумэр халаажа., булад тумэрНов шэрээдэкэ хаяашад (доел. «нагревающие твердое железо, высе­ кающие искры из стали») —слова шаманского обращения к духам — покровителям кузнечного ремесла в обряде посвящения дархава (см. Хуурай). Кузнечное ремесло счита­ лось священным таинством дарханов (кузнецов) и вызывало у верующих

35

благоговение. Все основные этапы горячей обработки металла: нагре­ вание, оттяжка, выпрямление, изгиб, сварка, закалка и т. д.— казались им магическими манипуляциями дар­ ханов — потомков кузнечного рода, поэтому каждый кузнечный инстру­ мент (молоток, кувалда, наковаль­ ня, тиски и др.) имел своего духапокровителя. В советское время бы­ лое религиозное благоговение перед кузнецами перестало существовать, и почитание духов — предков дар­ ханов отпало. Вэен (от бэе «тело») — древнебурятскоо архаическое название души, неотделимой от тела, умирающей вместе с ним, в отличии от хани (спутницы тела) — души, не уми­ рающей вместе с телом, а продол­ жающей самостоятельное существо­ вание на земле (см. Боохолдой). Вера в Б. и хани существовала, вероятно, до появления у людей веры в бессмертие души, возникшей нозже как отражение посмертного почитания своих предков в раннеродовом обществе. Древнее представ­ ление о телесной (Б.) и бестелесной (хани) душе впоследствии трансфор­ мировалось и шаманистическую веру о существовании у человека двух душ (хоёр пуиэдэн). Религиозные термины бэен и хани (или ханян в том же значении) су­ ществуют и у эвенков Средней Тун­ гуски, что представляет интерес для сравнительного религиеведения. Бэшэзшэдэ (доел. «писарю») — шаманистический обряд жертвопри­ ношения заводской (русской) водкой писарям Эрлэн-хана по случаю по­ ступления детей шаманистов в шко­ лу, на государственную администра­ тивную или военную службу. По мифологии шаманистов, Эрлэн-хан имеет огромный следственный аппа­ рат и обширную канцелярию с боль­ шим штатом писарей, ведающих различными наказаниями людских душ.

Газари ганиг

36

бухэ

почитаемый домашний очаг. Рели­ гиозное почитание домашнего очага у бурят в прошлом возникло, как и Газари ганиг бухэ (силач Газари- у других народов, на ранней стадии ганик) — мифический силач, проти­ развития, когда добыча, разведение вопоставляемый духам шаманского и сохранение огня были связаны с большим трудом. Сохранение добы­ пантеона. Газари урхэ — мифическое отвер­ того огня являлось в общине делом стие; через него люди якобы могут исключительной заботы опытных попасть в подземный мир (доодо стариков — разводителей и храни­ замби), обитателям которого земля телей огня (см. Галша), освобож­ кажется вебом, а люди — божества­ денных по половозрастному разде­ лению труда от участия в охоте или ми-небожителями. Галаар бууха— то же, что Гал рыбном промысле. Место хранения «неугасимого» огня — Г. г. посте­ буудал (см.). стало священным. Оно было Галаб ~ космогоническое пред­ пенно закреплено в табу, согласно кото­ ставление древних бурят о возник­ рому запрещалось горячий новении, изменении и гибели мира. уголек постороннемудавать после захода Так, например, легендарный бурят­ солнца, бросать в очаг нечистоты, ский мудрец Гурсуп (по-бурятски — Гурсэб) предсказывал приближение тушить огопь водой и т. д. времени господства огня, самодвига­ Иережиточно культ Г. г. и обряд теля и т. д.: «Реки потекут вспять, угощения духа — хранителя огня змеевидный транспорт опояшет кусочками мяса, каплями топленого землю, будут огни без дыма, экипа­ масла и молочной водки перед жи без лошадей, цари будут сверг­ приемом пищи у бурят сохранился нуты, золото появится на полках, и поело изобретения ими хэтэ (огни­ хлеб спрячется в сундук, богачи во с кремнем), а также других бо­ превратятся в батраков, каторжане лее совершенных средств добывания станут начальниками, шаманы бу­ огня и даже появления спичек. дут повешены на деревьях и, когда Гал гуламта тайха (доел, «прино­ выпадет последний волосок из чер­ сить жертву почитаемому домашне­ ного кончика заячьего уха, наступит му очагу») — обряд жертвоприно­ всемирный потоп». шения молоком, водкой и мясом до­ Гал буудал (доел. «огненный машнему очагу, покинутому по ка­ спуск») — молния, по поверью ша­ кой-либо причине родителями или манистов, посылаемая тэигэривами их предками в связи с переселением для поражения какой-либо нечистой на другое место. Обряд Г. г. т. со­ силы на земле (ада, пгудхэр и т. п.). вершался обычно в тех случаях, Год галыхан (доел, «огонь-ого­ когда человека преследовали не­ нек») — название древнего культа' счастья (болезни, смерть детей), огня у бурят, возникшего, должно что толковалось шаманистами как быть, еще во времена, когда люди возмездие за забытый очаг пред­ пользовались только «готовым» ог­ ков. нем. Позднейший дух огня СакиаГалда roho адхаха (доел, «лить дай-убган и посвященный ему культ, масло в огонь») — обряд почитания судя по имени, появились после невестой во время свадьбы домаш­ изобретения способа добывания огня него очага, принадлежащего роду посредством высекания искры огни­ жениха. вом. См. Гали зжэн Сахяадай убгэк. Галзуу бее (доел, «бешеный ша­ Гал гуламта (доел, «очаг огня») — t ман») — шаман, находящийся в со-

Г

Гали эжэн Сахяадай стоянии ярости, неистовства в куль­ минационный момент своего камла­ ния или «экстаза». Нередко это «бешенство» шамана во время кам­ лания представляло собой искусно разыгранное действо, пантомиму. Вера шаманистов в то, что шаман ло время «экстаза» якобы общается с духами своих предков, являлась основой таинственного «могущест­ ва» шаманов. Галзуу омон (доел, «бешеный дух»)—один на игровых омонов (см.) шаманской пантомимы; игра состояла D имитации бешенства са­ мом шаманом илп его помощником для развлечения публики после от­ правления обряда жертвоприноше­ ния. Человек, исполняющий роль Г. о., пускал елкши, кусал свои руки, рвал на себе одежду, бросался на людей, его едва удерживали несколь­ ко человек. Галзуу тэнгэри (доел, «бешеное небо») — по шаманпстической ми­ фологии,— небожитель, насылающий с неба на животных и людей болезнь бешенства (см. Галзуу убшэн), Галзуу убшэн — болезнь бешенст­ ва, якобы насылаемая одним из не­ божителей шаманского пантеона. Фактически — острое инфекционное заболевание, характеризующееся поражением центральной нервной системы, при котором больные в припадке ярости становятся агрес­ сивными но отношению к окружаю­ щим. Шаманисты различают шудэр гал­ зуу (стреноженное бешенство) — больной не может бежать, крутится и надает, и похой галзуу (собачье бешенство), в борьбе с которым они применяли «магические» средства: стреляли из ружья поверх больного, купали больного на «священных» озерах, давали проглотить девять миниатюрных кусочков чугуна вме­ сте с хлебом, обжигали укушенное место каленым железом (см. Гал тарим) и т. д.

убгэн

37

Галзуу шин (доел, «бешеные») — группа почитаемых шаманистами заянов (см.), являющихся олицетво­ рением различных нервных и пси­ хических болезней людей. Гали эжэн Сахяадай убгэн — как повествуют бурятские мифы, хозяин огня старец Сакнадай по велению западных тэнгэринов сошел с неба на землю, чтобы защитить людей от зимних холодов, ночных хищных зверей и кровососных насекомых, насылаемых враждебными к людям восточными небожителями. Спус­ тившись на землю, Сакнадай стал покровителем огня и домашнего очага, семейного счастья и дето­ рождения. По древпему обычаю бу­ рят, женщииа, впервые вступая в дом своего мужа, прежде всего ок­ ропляла домашний очаг топленым маслом и бросала в огонь сало, что­ бы заручиться покровительством хо­ зяина огня в семенном счастье и продолжении рода. Совершив этот обряд, молодая хозяйка дома должпа была строго соблюдать все пра­ вила табу по отношению к домаш­ нему очагу. Огню приписывали чудодействен­ ную силу очищения от всякой скверны и нечистот. Силой огня пользовались шаманы н дарханы для изгнания враждебных духов, огню приписывалась магическая сила излечения людей от различных болезней (см. Гал тарам). По веро­ ванию древних бурят, огонь, счи­ тавшийся чистым и добрым живым существом, «требовал» соблюдения определенных правил обращения с ним: запрещалось плевать в него, бросать нечистоты, острые предме­ ты и т. д. Культ огня у древних бурят был наиболее почитаемым и повседнев­ но соблюдаемым. Так, например, пе­ рекочевывая с одного места на дру­ гое, буряты обязательно брали с со­ бой из покидаемого очага головню с непотухшими искрами для разве-

38 дения огня на другом месте. Сохра­ нием внутри родовой общины при­ нение огня считалось гарантией вилегированной касты шаманов, за­ продолжения рода. Жертвоприноше­ хватившей право разводить и под­ ние старцу Сакиадаю — хозяину держивать неугасимый огонь, Г. огня производилось перед каждым стали шаманы, а древний дошамаприемом пищи, перед совершением нистический культ огня трансфор­ жертвоприношения другим божест­ мировался в требование ритуально­ вам. Религиозный обряд жертвопри­ го шамаипстнческого обряда. См. ношения огню или его духу-гению Гали зжен Сахяадай убгэн. в основе своей имел древний способ Ганга — чебрец, богородская тра­ поддержания вечного огня путем ва. Ароматный дым сожженной Г. окропления его маслом, сжиганием шаманпсталга использовался как па нем жира. средство для очищения предметов Культ огпя и домашнего очага у культа, молочной водки, молока и бурят является пережиточным от­ жертпенпого животного, для чего Г. ражением величайшего историческо­ высушивалась и в нужный момепт го скачка человечества — изобре­ сжигалась на маленькой жести. тения способа искусственной добы­ Гаи гасуур — засуха, стихийное чи огня. Ф. Энгельс писал: «Еще и бедствие. Г. г. у бурят был основ­ поныне в большинстве европейских ной причиной чрезвычайного (нека­ стран существует народное поверье лендарного) отправления летних об­ о том, что чудотворный огонь... мо­ рядов жертвоприношения духам — жет быть зажжен лишь нрп помощи хозяевам местных гор и рек, а так­ трения» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., же тэнгэрпнам (небожителям) с мо­ т. 20, с. 430). Ср. Гал галыхан. лением о ниспослании дождя. Гал тома (доел, «огненный ад») — Гаралта — возникновение, появ­ эсхатологическое поверье бурят об" ление чего-либо или кого-либо, по огненном потоке, заимствованное пз неким признакам отождествляемого монгольской мифологии. шаманистами с личиной его якобы Гал тарим (доел, «огненное за­ «прежнего» существования. Па этом клинание») — лечение шаманом бо­ субъективном понимании причин­ лезни посредством прижигания, при­ ности была основана вера шамани­ кладывания . нагретого камня или стов в то, что каждый человек яв­ какогожелеза к больным местам. Ср. Та­ ляется «перерожденцем» либо своего близкого или отдален­ рим. Галта улаан тэнгэри (доел, «ог­ ного предка. См. Удха. ненно-красное небо») — один из Гахай омой (доел, «свинячий восточных небожителей, насылаю­ дух») — шаманская пантомима, щий на аемлю засуху, вредителей изображающая действия свиньи. трав и хлеба. Г. у. т. олицетворял Г. о.— разновидность так называе­ собой нестерпимую жару, иссушав­ мых игровых онгонои (нааданай опшую необходимую для травостоя гон). Иногда после совершения ре­ влагу, способствовавшую размноже­ лигиозного обряда шаман для уве­ нию насекомых и грызунов, пожи­ селения публики устраивал сеанс, рающих живые ростки иолезной своего рода театральное действо, в растительности. котором он изображал свинью, ими­ Галша — ведающий огнем. У древ­ тируя хрюканье, разрыхление зем­ них бурят старец, имеющий боль­ ли, пожирание пищи, бодание пуб­ шой опыт по разведению и сохране­ лики и т. д. нию однажды добытого огня на Годоко суглуулааша онгон (доел, охотничьих стойбищах. С появле­ «дух, собирающий унты» — из труп-

Гулъмэшэ

ноён, Гулъмэшэ хатан

39

пы «игровых опгонов») — пантоми­ обозначалась числом «три», напри­ ма, устраиваемая шаманом для уве­ мер гурбан бороон тэнгэри —три селения публики после окончания дождливых небожителя. Более того, утомительного обряда жертвоприно­ некоторым числам, берущим свое шения: какой-нибудь участник игры начало от трех, также приписыва­ исполняет роль опгопа, заставляя за­ лось мистическое значение: 3X3= зевавшихся участников поочередно . = 9 — юЬэн туг (девять знамен); снимать унты и относить их ша­ 3X33=99 — ерэн юЬэн тэнгэри (99 не­ божителей) и т. д. ману. Голи гурбан (доел, «трое из доли­ Гурбан бороон тэнгэри — три не­ ны») — табунрованное нарицатель­ божителя — духи летних дождей. ное название трех наиболее почи­ Ср. Гурбан манан тэнгэри — три не­ таемых шаманов у осипских бурят. божителя — владыки туманов; гур­ Культ Г. г. был попыткой мест­ бан Ьалхин тэнгэри — три духа за­ ных шаманов в конце XIX в. объ­ падных ветров; гурбан эмээршэн единить отдельные культы несколь­ тэнгэри — три духа восточных вет­ ких бурятских родов в единый меж­ ров. Эти четыре группы утроенных родовой культ под одним общим на­ духов-владык в мифологии шамани­ атмосферные званием для отправления общего стов олицетворяют обряда жертвоприношения. Такой явления, состояние погоды и клима­ объединенный культ трех разных тические особенности, оказывавшие заянов был формой интеграции бу­ положительное или отрицательное рятского шамапства от родового влияние на хозяйственное благопо­ лучие скотоводов в качестве таин­ !{ульта к территориальному. Гомдолтой ухэл (доел, «обидная ственных стихийных сил природы. смерть») — трагическая, скоропос­ Гурим — порядок соблюдения об­ тижная смерть, считавшаяся у ша­ рядовой церемонии, поддерживаемый манистов достаточным основанием шаманистической традицией. По по­ для религиозного почитания умер­ верью шаманистов, за нарушение Г. шего в течение трех поколений (см. шаманы или его светские помощни­ Халуунай). Забвение покойника ки наказывались в загробном мире ближайшими сородичами, согласно Эрлэн-ханом. Строгое требованиеL поверью, могло вызвать внезапное Г. обусловливалось интересами co заболевание кого-нибудь из них. хранения незыблемости шаманистиГохошо онеон (Гохопш-онгоп) — ческого культа при отсутствии ка­ нонической литературы у беспись­ покровитель ловли рыбы удочкой. Гуйха мургэл — обряд шаманисти- менных народностей, каковыми до ческого жертвоприношения могу­ революции являлись народности Си­ щественному духу, папример Заян- бири, исповедовавшие шаманство. саган-тэнгэри (см.), по случаю без­ Гурим алдаха — нарушение по­ детности. рядка совершения шаманистического Гурбан (трп) —число, часто упо­ обряда жертвоприношения духам. требляемое в дошаманистической и См. Гурим. шаманистической мифологии бурят. Гужэр тэнгэри (Гужир-тэнгэри) — В основе почитания этого числа у небожитель, покровительствующий древних бурят лежали три вкопан­ клеветникам, сплетникам. Для из­ ных камня на очаге юрты (дули), бавления от клеветы шаманисты служившие подпорками для котла, устраивали обряд умилостивитель­ в котором приготавливали пищу. ного жертвоприношения Г. т. В мифологии олицетворяемая сти­ Гулъмэшэ ноён, Гульмэшэ хатан хия природы или общества часто (Гульмыши-нойон и Гульмыши-ха-

40

Гурввшэ —^—^—

ноён, Гуршэ хатан

^^„—.—.—.

тан) — духи — покровители рыб­ ной ловли сетями, сплетенными из конских волос. Наличие в мифологии духов, на которых верующие воз­ лагали надежду на удачную ловлю, свидетельствует о трудностях рыб­ ного промысла. Гурввшэ ноён, Гуршэ хатан (Гуруоши-нойон и Гурши-хатан) — духи — покровители рыболовного снаряда «морда». По-видимому, они могли быть олицетворением либо умерших шаманов, при жизни имев­ ших отношение к рыболовству, либо прославленных рыбаков. Гуртэ сагаап заарин — см. Ангари амани эжэн. Гурэлхэ — религиозный обряд промысловых охотников, связанный с культом медведя. Состоял в под­ вешивании па верхушке березы медвежьего черепа, отделенного от туловища вместе с дыхательным горлом, легкими и сердцем. Обряд, по анимистическим воззрениям древ­ них бурят, должен был способство­ вать возвращению души убитого медведя к новой жизни и приплоду животных, необходимых для охот­ ничьего промысла. Гэзэгэдээ нюдэтэн, гудэкзндээ аматан (доел, «с глазами па затыл­ ке, со ртами на животе») — духи, олицетворяющие физическое уродст­ во людей. Одной из отличительных черт шаманизма являлось стремле­ ние олицетворять (обожествлять) как сверхъестественное или божест­ венное все, что выходит за рамки обычных норм жизни. В обществе, находящемся на низ­ кой ступени развития, физические недостатки, порождаемые полуго­ лодным и голодным существова­ нием, физиологическими наруше­ ниями утробного развития детей, рахитизмом и т. д., были распро­ страненным явлением. Этим и объ­ ясняется наличие в шаманском пан­ теоне особой группы духов Г. н., г. а.

•

—

—

^

—

^

_

Гэм — воспаление слизистой обо­ лочки рта (ангина). Буряты счи­ тают Г. заболеванием простудного характера. Народная медицина бурят разли­ чает 12 разновидностей Г. и соответ­ ственно столько же способов его ле­ чения: 1) хонин гэм (овечья анги­ на), признаком появления которой считали образование желтизны на языке человека. Чтобы излечиться от нее, пили ложку крови, добытой из надреза овечьего языка; 2) ямаан гэм (козья ангина) — появление на языке белизны, которую лечили кровью, взятой из надрезаг э м языка домашней козы; 3) уургэнэ (пиповничья ангина) бывает двух раз­ новидностей: мужская — появление топкой полоски гнойного воспале­ ния по бокам языка, которую лечи­ ли принятием внутрь отвара невет­ вистого шиповника с сахаром, и женская — ветвистое воспаление боков языка, которую лечили отва­ ром стебля ветвистого шиповника; 4) хорхойн гэм (червячья ангина) — появление на языке зигзагообразной воспалительной полоски, напоми­ нающей очертания дождевого червя, против чего применялась мазь, по­ лученная при разложении дожде­ вого червя в закрытой посуде, вы­ ставленной на солнцепек; 5) тулеэни хорхойн гэм (ангина древес­ ного червя) — появление па языке кочковатого гнойного воспаления, которое лечили мазью, полученной при разложении па солнце желтова­ того древесного червя; 6) шоргоолжоп гэм (муравьиная ангина) — гнойное воспаление па десне, ле­ чившееся муравьиной кислотой; 7) хоолойгоо шарлалга (острое вос­ паление лимфатических образований зева, глоточных миндалин и слизи­ стой оболочки рта в результате за­ пущенной ангины) лечили полоска­ нием горла кровью голубя с после­ дующим ее глотанием; 8) хэлэнэй бэрилдэлгэ (срастание у младенцев

Дайдайн

жэргэлэн

41

кончика языка с нижней десной и (божествам) отражали главным об­ опухоль кровеносного сосуда над разом хозяйственные заботы древ­ языком) устраняли разрезом, не за­ них бурят. ливая при этом кровеносные сосуды. В шаманистических обрядах посвящаемых Названия остальных четырех разно­ жертвоприношения, видностей Г. н способов их лечения, духам — покровителям различных видимо, утрачены, во всяком случае болезней, по случаю болезненного -состояния членов семьи, как прави­ они неизвестны нам. Гэр сагаалха (доел, «побелить мо­ ло, не было пантеистического обра­ локом дом, жилище») — обряд но­ щения к Земле и Воде, ибо шаман­ воселья у некоторых бурятских ро­ ство в своих обрядах выработало и дов, при котором улусными стари­ поддерживало культ болезни, по не ками и старухами делалось возлия­ почитание природы. Поэтому отож­ ние молоком и араков гениям — дествление шаманства с культом хранителям местности (см. Хада природы, как это делают некоторые уулайн убгзд) и Буха-нойону с по­ религиеведы, приводит к непонима­ нию самой сущности шаманства. желаниями блага членам семьи. Приручение диких животных, пе­ Даг Улаан (доел. «красная реход от охоты к скотоводству, га­ гора») — в долине р. Унги, наиболее рантирующему постоянный резерв почитаемая до революции 22 рода­ продуктов питания, оказали огром­ ми унпшеких бурят, на которой они ное влияние на сознание и миро­ ежегодно устраивали тайлаган. Пер­ воззрение древних бурят. Молочный вая часть названия горы —Даг — продукт (сагаан), по представлению является тюркским словом, означаю­ предков бурят, обладал магической щим «гора». По всей вероятности, сиособностью приносить счастье, по­ буряты когда-то вытеснили с этой этому молоко было первым про­ территории тюркское племя урянхи, дуктом, который вносили в новый восприняв от них название горы. Дело в том, что унгинские шаманы, ДОМ. Гэрэл ноён (доел, «зеркальный гос­ призывая духов своих предков, упо­ подин») — дух из группы Укан хад минали урянхайскую шаманку — (см.), имя которого олицетворяло уряанхай ехэ одигонЬон (от боль­ шой урянхайской шаманки), что зеркальную водную гладь. свидетельствует о заимствовании некоторыми древними бурятскими племенами отдельных обрядов и ри­ туалов шаманистического культа от соседних народов. Дайда дэлхэй — 1) мир земной (см. Зомби тиб)\ 2) мир как трех­ Дао* гэхэ дайда манай, далай гэхэ укан манай (доел, «земля, по кото­ мерное пространство (см. Арма). рой ходишь, наша; вода, раскинув­ В мифологии и религиозных обря­ шаяся морем, ваша») — ритуальное дах бурят Д. д. упоминается как обращение к Земле и Воде, употреб­ безличная (неолицетворенная) сила. пантеистический лявшееся в обрядах дошаманисти- Следовательно, ческого происхождения. Оно содер­ взгляд на природу существовал еще жало просьбу одарить молящихся задолго до появления шаманистиче­ теплым дождем, густым травостоем, ского культа. урожаем хлеба, приплодом скота, Дайдайн жэргэлэн — марево в чадородием. Дошаманистические степи, вертикальный теплый воз­ обряды жертвоприношения духам душный поток в жаркий безветрен-

д

42

Дайдайн

убгэд, далайн

ный день, видимый простым глазом. Это явление природы представля­ лось как свойство Земли, как ее эманация, понимаемая в духе пер­ вобытного пантеизма. Дайдайн убгэд, далайн камгад (земные старцы, морские стару­ хи) — образное наименование куль­ та предков, пережпточно сохраняв­ шееся в шаманизме от дошаманистических представлений. Дайрагдаха — заразиться психо­ зом, прийти в состояние необычно­ го возбуждения, возбудиться до слез и рыдания под влиянием кам­ лания или религиозного песнопения при найгуре. Шаманист в состоянии Д. кружился, кричал, нередко при­ ходил в экстаз. По щаманистическому поверью, Д. означал эманацию (истечение, излучение) почитаемо­ го духа па душу шаманиста. Но пси­ хозу Д. подвергался отнюдь не каж­ дый фанатичный шаманист, а толь­ ко те из них, которые отличались психической неураиновешенностью и на их религиозный «рефлекс» ока­ зывал воздействие сентиментальнотрагический напев шаманского при­ зывания духов или песнопение участников найгура. Даланга — мелкие кусочки мяса из разных частей забитой жертвен­ ной лошади или барана, приносимые на алтарь (см. Шэрэз) жертвопри­ ношения духам в финале обряда моления. Далангата мяхан — жертвенное мясо, употребляемое в обряде жерт­ воприношения. Различалось два сор­ та Д. м.: 1) тайлгайн далангата мя­ хан — мясо общественного обряда жертвоприношения на горах и в сте­ пи, приносимое пебожителям и ду­ хам — хозяевам гор, рек и озер, якобы отличающееся хорошим вку­ сом; 2) запали далангата мяхан — мясо семейного обряда шаманистцческого жертвоприношения духам — гениям болезней, устраиваемого во дворе или па усадьбе шаманиста;

камгад

считалось, что это мясо имеет пло­ хой вкус. Далангата хэрэг — шамапистический обряд жертвоприношения мясом (в отличие от жертвопри­ ношения молоком п молочной вод­ кой). Далан тургэд (доел. «70 быст­ рых») — в шамадиетической мифо­ логии 70 безымянных духов — гениев болезни, вызывающих нарывы (кар­ бункулы) . Далга — см. Даланга. Далга бариха — подношение жерт­ венного мяса духам. В обществен­ ных обрядах жертвоприношения у бурят далга «преподносилась» непо­ средственно самими участниками обряда, в индивидуальных или се­ мейных — шаманами как посред­ никами между духами и богомоль­ цами. Дархан сагаап тэнгэри — дух куз­ нечного ремесла, покровитель рода «белых» кузнецов (сагаани дархад). Как гласит миф, но повелению Д. с. т. для обучения бурят кузнеч­ ному искусству с неба спустились па Хухэйский хребет девять небес­ ных кузнецов — сыновей небесного кузнеца Божинтоя, ставших гения­ ми — покровителями отдельных кузнечных станков и ппструмсптов: меха, горна, наковальни, кувалды, тисков, больших и маленьких кле­ щей и т. д. Д. с. т. в древнебурятской мифология был олицетворе­ нием обработки металла и произ­ водства металлических орудий труда. По впутриобщипному разде­ лению труда эгнм занимались опре­ деленные лица, из которых со вре­ мени распада большой патриар­ хальной общины па отдельные инди­ видуальные семьи образовался род дарханов (кузнецов), монополизи­ ровавший право передавать свое ремесло по наследству. Дархан удха — генеалогия кузне­ цов. В прошлом у бурят кузнечная профессия, как и обязанности ша-

Долоон тама манов, передавалась по наследству. Возвышение роли дарханов в родо­ вой общине наряду с шаманами и нойонами было следствием их роли в производстве металлических ору­ дий труда, орудий для звероловного и рыболовного промыслов, металли­ ческих принадлежностей шаманско­ го ритуального снаряжения и пред­ метов женских украшений. Приви­ легированное положение дарханов в общине постепенно превратилось в пепысаное право передавать секреты ромесла только своим потомкам, в результате чего появилась каста ма­ стеров куанечного ремесла. По мере развития материальной культуры и широкого распростране­ ния кузнечного мастерства каста дарханов мало-помалу потеряла свои привилегии, а в наше время ис­ чезла совсем. Дату у л (доел, «спутница» или «спутник») — по анимистическим воззрениям бурят-шаманистов, дух умершей незамужней сестры, оби­ женной судьбой, или дух юродивого брата, постоянно следовавший по пятам жиных счастливых сестер или братьев. Вера п Д.— религиозное олицетворение чувства сострадания к единоутробному родственнику, возникшее на основе анимистиче­ ского воззрения на мир. Добидой (Добедой) — мифический пастух, обобщенный образ пасту­ хов, находившихся па положении домашних рабов у богатых бурят­ ских скотоводов — владельцев не­ скольких табунов лошадей. В мифе о Д. есть эпизод о том, как одпажды, утомлепный трудом, он заснул, а в это время небесные волки зарезали много жеребят. Хо8яин Д. Уха-Солбон-тэнтэри, застав его спящим, разгневался и затоптал пастуха йогами. Догто Муханов — выходец из ша­ манского рода арда, обитавшего в Кудинской долине, ревностный за­ щитник шаманизма, отличавшийся

43

при жизни буйным поведением. Поело смерти он был отнесен к чис­ лу заянов. Долиг — см. Золиг.

Долито — «выдавать» чужую душу взамен своей души, находящейся в плену у враждебных духов, для чего шаманист при содействии шамана или без него совершал магический обряд золиг (см.). Долоон — число семь, почитаемое в дошаманистической и шаманистической мифологи, очевидно, по ана­ логии с количеством звезд Большой Медведицы (Долоон убгэд), слу­ живших ориентиром для определе­ ния сторон горизонта ночью. Число долоон (семь), так же как гурбан (три), юЬэн (девять) и ерэн кшэн (девяносто девять), было ми­ стифицированным числом. Поэтому в древпебурятской мифологии коли­ чество почитаемых духов обычно соответствовало одному из этих чисел. Долоон тама (доел, «семь адов») — по шаманистическому воззрению, семь способов наказания провинив­ шихся людей в загробном мире как соответствующая кара за их пре­ ступления в земной жизни. Шаманистическая тама как по­ смертное обиталище в отличие, на­ пример, от буддийского или хри­ стианского ада не имеет своей про­ тивоположности — рая, что говорит о незрелости классового деления общества древних бурят и, следова­ тельно, об отсутствии необходимо­ сти религиозного утешения угнетен­ ных. Кроме того, шаманистическая тама в отличие от христианского ада представляется менее отвлеченной. Шаманисты различают: 1) хуйтэн тама (холодный ад); 2) гал тама (огненный ад); 3) дабирхай тама (дегтярный ад); 4) беепэнэй тама вшивый ад); 5) сохын тама (жучий ад); 6) могой тама (змеиный ад); 7) шоргоолжон тама (муравьиный ад).

44

Долоон

Со временя социального расслое­ ния древнебурятской общины, деле­ ния людей на богатых и бедных, на господ и подчиненных, особенно в XVIII—XIX вв., старое натуралисти­ ческое представление о таме вытес­ нялось новым, которое уже имело ярко выраженный социально-клас­ совый характер (см. Эрлэн хаани гама). Долоон турэл (доел, «семь форм родов или происхождений») —ми­ фологическая классификация жи­ вотного мира у древних бурят. Она основана па абсолютизации одного из свойств или условий существо­ вания живых организмов: 1) турьЬэн турэл — икряное происхождение живых организмов, обитающих в водной среде; 2) мяхан турэл — происхождение млекопитающих из мяса; 3) яЬан турэл — зарождение нз костей птиц, вылуонвшихся из яйца; 4) еехэн турэл — жировое за­ рождение червей (утэн), которые за­ водились в мясе от мух; 5) ногоон турэл — насекомые, появляющиеся вместе с ростом трав (ногоон); 6) шорой турэл — земляное зарожде­ ние муравьев и некоторых других на­ секомых; 7) модон турэл — древес­ ное происхождение клопов, тарака­ нов и блох. Приведенное представление бурят о различных формах появления жизни па земле имело натуралисти­ ческий характер. Долоон убгэд (доел, «семь стар­ цев») — антропоморфированное олицетворение созвездия Большой Медведицы, представлявшее собой пережиток астрального культа, ког­ да-то существовавшего у бурят. Долоон хухэ гэнгэри (доел, «семь синих небес») — духи-небожители, олицетворяющие ясное, безоблачное небо. Домог — миф, мифология. В уст­ ном творчестве бурят существовали и сохранились до настоящего вре­ мени многочисленные мифы различ­

турэл ных видов. Наиболее значительными из них являются следующие: 1) космогонические мифы о само­ зарождении мира и человека без участия посторонней творческой силы (бога), свидетельствующие о существовании безрелигиозного периода в сознании древних бурят; 2) мифы, отразившие хозяйст­ венную деятельность бурят, опреде­ ленные этапы развития производи­ тельных сил и общественных отно­ шений, различные изобретения, от­ крытие металлов. Например, миф о небесном дархане Божинтое (см.), научившем бурят кузнечному ре­ меслу; миф о приобщении бурят к хлебопашеству, о святом Николаеугоднике, заимствованный у хри­ стиан; 3) генеалогические мифы тотеми­ стического характера о происхожде­ нии различных бурятских племен: эхиритов, булагатов, хори-бурят, хонгодоров и т. д., о переселении ро­ дов и племен, имеющие определен­ ную историческую основу; 4) мифы, отразившие мечты древ­ них бурят о достижении долголетия или вечности жизни, например миф о Мунхын хара укан (см.), и т. п.; 5) матриархальные мифы, связан­ ные с существованием в истории бурят материнского рода, например миф о Манзап Гурмэ тводэй (см.), и т. п.; 6) культовые мифы, объясняющие происхождение тех или иных рели­ гиозных обрядов; 7) мифы о главных и второсте­ пенных духах — хранителях и по­ кровителях, отразившие социальное расслоение родовых общин и моди­ фикацию старых мифов в интересах экономически господствующих групп; 8) этиологические мифы, пред­ ставляющие собой сказания о проис­ хождении различных болезней и о почитании шаманских предков;

Долог 9) мифы, заимствованные бурята­ ми от соседних народов (алтайских тюрков, монголов и др.). Например, миф о царе — владыке загробного мира Эрлэн-хане не имел социальной почвы у бурят, не прошедших ста­ дию феодального общественного строя и монархической деспотии. Мифология бурят весьма интереспа тем, что своеобразно и фантасти­ чески отображает быт родового об­ щества, мечты людей о господстве пад таинственными силами природы и общественные отношения своей эпохи. «Всякая мифология,—писал К. Маркс,—преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в вооб­ ражении и при помощи воображе­ ния; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действитель­ ного господства над этими силами природы» (Маркс В., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 737). Мифологический образ мышления у древних бурят существовал до по­ явления у них религиозного почита­ ния героев, различных духов (хо­ зяев, гениев-хранителей, небожите­ лей и т. п.) в форме первобытного фетишизма, одушевлявшего нежи­ вые предметы, когда душа человека (Ьулдэ) л тело (бэе) представлялись еще слитными, не отчужденными друг от друга. Поэтому душа счи­ талась смертной, как и тело. Отде­ ление бессмертной души от тела возникло с появлением в родовой общине людей, не занятых в сфере материального производства, цели­ ком посвятивших себя духовной деятельности (знахари, начальники и т. п.), заинтересованных в по­ смертном увековечивании души. Религиозные мифы, отличительной чертой которых являлась вера в сверхчувственный, иррациональ­ ный мир, в сверхъестественные де­ монические силы, формируются в то время, когда наряду с первобыт­ ными магическими манипуляциями в целях воздействия на таинствен­

45

ные силы природы появляются уми­ лостивительные и перестраховочные религиозные обряды жертвоприно-. тения духам. Религиозные мифы в отличие от других имеют объяснительную функ­ цию, мотивирующую совершение религиозных обрядов, космогониче­ ские же мифы не связаны с куль­ тами и обрядами. Религиозным мифам свойственно наличие отвлеченных понятий (душа вообще), требующих объяс­ нения. Другие категории мифов представляют собой первичное, не­ посредственное восприятие действи­ тельности, пе выходящее из рамок чувственных представлений. Это не что иное, как перенос в обобщенной форме на природу и на весь мир человеческих отношений первобыт­ ного общества. Объяснительные мифы, основан­ ные на рассудочной деятельности человека, производны, вторичны. Если понятия, как таковые, яв­ ляются лишь отражением действи­ тельности, то для мифа, как тако­ вого, они как бы сама действитель­ ность, ибо для него не существует разделения на идеальное и мате­ риальное, отчуждения духовного от телесного. Так, бурятское мифологи­ ческое представление о тэпгэри рав­ нозначно небесному атмосферному явлению и небожителю, управляю­ щему этим явлением. Миф как одна из разновидностей устного народного творчества отли­ чается от исторического предания свойственной мифу вымыслом, фан­ тазией. В мифологической фантастике нет противопоставления человека при­ роде, знания — вере. Поскольку, человек не отличал себя от окру­ жающей его природной и общест­ венной среды, он, следовательно, и не противопоставлял ей свою мысль, населял ее вымышленными (мифо­ логическими) живыми существами

46

Доодо замби

или «чудесами». Это мифологическое представление о тождестве человека и природы было превратным отра­ жением недифференцированное™ человеческого индивида и кровно­ родственной общины. Мифы — результат образного мышлении, перенесение древними людьми своих общинно-родовых от­ ношений и понятий на весь мир. Религиозная мифология, ритуалы и формы обрядов при отсутствии в прошлом письменности у народа пе­ редавались от поколения к поколе­ нию посредством устной традиции, опоэтизированной людьми разной степени одаренности и интеллек­ туального уровня. Это неизбежно приводило к самым различным ва­ риациям и иновациям, к расшире­ нию или сужению, порой к прямому извращению смысла мифов, ритуа­ лов и форм обрядов. Все это долж­ но быть принято во внимание при научной интерпретации мифологи­ ческих и религиозных терминов, ныне еще бытующих в народе. Кроме того, необходимо учитывать, что одной из особенностей бурят­ ской мифологии и религии является полисемаптпчность их терминов, неравнозначность одного и того же слова. Например, такие понятия в бурятской мифологии и религии, как онгоп, тэигэри, хад, эжэп и дру­ гие, имеют различные смысловые нагрузки, отразившие изменения об­ раза мышления, смену представле­ ний об окружающей природной и об­ щественной среде у людей различ­ ных исторических эпох, когда частично или целиком переосмысли­ валось значение однажды возник­ ших слов (терминов). С этим не мо­ гут ие считаться как практические работники атеистического фронта, так и религиеведы Бурятии. Доодо замби — нижний, подзем­ ный мир (см. Замби тиб). Дошхон ноён, Дольён хатан (Дошхон-нойон и Дольйон-хатаи) — в ша-

манистической мифологии олице­ творение шторма, зыби на море во­ обще, па озере Байкал в частности. Дугы (букв, «мостик») — красные и синие шелковые нити, соединяю­ щие ритуальпые березы во время посвящения шамана. Эти нити сим­ волически изображали дорогу ша­ мана к тэнгэринам (небожителям). Широкое . использование симво­ лов — одна из отличительных черт шаманизма по сравнению с дошамапистическими религиозными куль­ тами. Дунда кунэкэн — по анимистиче­ ским воззрениям бурятских шама­ нистов,— средняя душа человека, под которой подразумевается бохолдой (см.). Дурдалга — обрядовое призыва­ ние небожителей и духов, состоя­ щее из обращения к ним, упомина­ ния их собственного имени и эпитетов, поэтизированного прослав­ ления их подвигов и, наконец, прось­ бы содействовать молящемуся чело­ веку в чем-либо, например в избав­ лении от болезни. В зависимости от назначения или цели обряд Д. разделялся на не­ сколько видов: а) обращение шама­ на или рядового шаманиста к духу за каким-нибудь мелким содейст­ вием: молящийся сидит, тихо бор­ мочет и капает тарасун па малень­ кий костер, состоящий из горящих углей и богородской травы (см. Дукаалга); б) обращение шамана к по­ читаемому духу: стоя, он брызгает тарасун вверх; по более важному случаю т— просьба молящегося (см. Хаялга); в) призывание духа в фор­ ме поэтизированного прославления и обращения к нему шамана по слу­ чаю болезни от имени подопечного больного или по случаю посвящепия кандидата в шаманы (см. 0мгоруулха); г) коллективное рели­ гиозное песнопение труппы экзаль­ тированных молодых людей в дни эпидемических заболеваний или на-

Дэлбэргэ ступлсния каких-нибудь обществен­ ных бед, поисков нового духа-по­ кровителя (см. Найгуур, Бввлввшэн, Дуулаашан). Д. как религиозная песня — при­ зывание духа на шаманистической стадии эволюции религии отлича­ лось от нерелигиозных народных песнопений трагичностью и зауныв­ ностью мотивов, вызывающих у слу­ шателей чувство сострадания к по­ читаемому духу шаманского пан­ теона, безвременно в мученически умершему во цвете лет, якобы за­ щищая жизнь своих сородичей или соплеменников (см. Домог). Шаманистическое Д. как по содержанию, так и по форме было религиозным отражением социального гнета тру­ дового люда, который не знал в тот период иного выхода, как просить защиту у духов-покровителей. ДурЬаха — обращаться к почи­ таемому духу по имени, призывая принять жертвоприношение от ве­ рующего или группы верующих, об­ служиваемых шаманом — посредни­ ком между людьми и духами. Дуудалга — начало, вступитель­ ная часть призывания духов шама­ нами, зачин призывания духов. Дуулаашан, — то же, что и БевЛ09ШЭН (СМ.)

Духаряан — поочередный обмен чарками спиртного между участни­ ками религиозного обряда или в светской компании при гулянии. Д.— пережиток, сохранившийся у шаманистов со времен уравнитель­ ного распределения продуктов пи­ тания. С появлением шаманизма с его культовыми обрядами употреб­ ление спиртных напитков преврати­ лось в ритуальное требование, в традицию взаимного спаивания друг друга путем обмена чарками вина. Дукаалга — обрядовое возлияние водки или випа путем капанья или брызганья на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой.

47

Дули — три камня в очаге юрты, наполовину зарытые в землю, слу­ жащие подпорками для котла. Ка­ мень, занимающий юго-западную сторону очага, наиболее почитался шаманистами: он окроплялся вод­ кой, маслом или сметаной перед употреблением их в пищу и при жертвоприношении духу — хозяину огня. Дулэн тэнгэри (доел, «пламенное небо») — шаманнстическое олице­ творение зарева или северного сия­ ния, напоминающих пламя. Дулэтэ улаан огторго (доел, «пламепно-красное ночное небо») — оли­ цетворение полярного сияния, на­ блюдаемого жителями северных ши­ рот на территории этнической Буря­ тии; по народному поверью, предзнаменование какой-либо войны. По шаманистическому представле­ нию, небо считается «зеркалом» земли, оно не только отражает зем­ ные события, но предопределяет и предсказывает их какими-либо при­ метами. Почитание неба у шамани­ стов сохранилось со времен дошамапистического культа. Дурэ (или хурэг) — древнебурятское название изображения опгона на лоскутке материи. Душын эжэн — дух — хозяин на­ ковальни, один из девяти мифологи­ ческих сыновей небесного кузнецадархана Божинтоя (см.). Дэлбэргэ — осенний праздник жертвоприношения небожителям и духам — владыкам гор и рек у бу­ рят эрхидеевского и других родов племени булагатов. Д., по-видимому, первоначально был праздником пло­ дородия природы, но затем тран­ сформировался в религиозный обряд скотоводов и земледельцев. Об этом можно судить по времени про­ ведения праздника — осенью, ког­ да во всем чувствуется изобилие, что лаконично выражено в назва­ нии праздника. Характерно и то, что в Д. участвуют женщины, тогда как

48

Дэлхэй

в других обрядах шаманистов их Дээдз замби — верхний мир. См. участие воспрещалось. Замби тиб. Дэлхэй — Земля, представляемая Дээжэ — лучшая (или почетная) древними бурятами как единствен­ часть, доля пищи и водки, предназ­ ный мир и как протяженность про­ начаемая шаманистами духам или странства. Д. в узком смысле озна­ почтенным гостям. чало двухмерное пространство, в Дээшэ бариха (доел, «подкидывать широком смысле — трехмерное. вверх)» — главный момент обряда Дэлкэлгэ — Дошаманистический жертвоприношения шаманистов, со­ обряд у бурят, посвященный стриж­ стоявший в подаче духам мяса ке отросшей гривы и хвостовой ще­ жертвенного животного бросанием тины конского поголовья весной посуды с мясом назад через голову. каждого года. Обряд проводился как При этом посуду ловил на лету ктосезонный праздник, по случаю кото­ нибудь из участников обряда. Обряд рого приносились к жертву кумыс, Д. б. связан с религиозным пред­ масло и молочная водка духу — по­ ставлением шаманистов о том, что кровителю конских табунов Уха- почитаемые ими духи обитают на Солбон-тэнгэри. Конский волос у горных вершинах или на небе. древних бурят служил единствен­ ным сырьем для изготовления рыбо­ ловной сети и веревок разных сече­ ний и длины для надобностей ско­ товодческого хозяйства. ДэлНэтэ Зогдор — (доел. «Грива­ стый Зогдор») — мифический предок Ен — мелкие кусочки мяса (см. шаманского рода хурдутов (см.). Шулад/ihan), срезанные с костей Согласно преданию, Д. 3. имел на жертвенного животного, предназна­ шее гриву, отличавшую его от лю­ ченные для сожжения на костре дей как существо «неземного» про­ жертвенника (см. Шарзэ), в отли­ исхождения. Это послужило основа­ чие от крупных кусков мяса, рас­ нием для его обожествления. У ша­ пределенных поровну между участ­ манистов физическое уродство или никами обряда жертвоприношения. естественный атавизм считался од­ Ерэн хад — 90 хатов, под которы­ ним из мотивов религиозного почи­ ми подразумеваются хозяева девя­ тания человека. носта горных вершин Восточных Дээдв баабай (доел. «верхний Саян, Тункинских Альп и других отец») — у баргузинских бурят одно мест Прибайкалья, трактуемые в из нарицательных названий почи­ бурятской шаманской мифологии как таемых предков, то же самое, что у сыновья я внуки Буха-нойона (см.). Все 90 хатов никогда пол­ хоринских бурят Буурад баабай ностью не перечисляются. Известны (см.). С появлением шаманского культа только имена наиболее выдающих­ духов у баргузинских бурят нари­ ся из них, считающихся, согласно цательное название Д. б. приобрело одной версии мифа, девятью сы­ значение собственного имени како­ новьями Буха-нойона, выросшими го-либо легендарного шамана, а за­ па небе с девятью отлитыми печа­ тем и ламаистского святого. В про­ тями, спустившимися на землю в шлом в Баргузинской долине насчи­ качестве покровителей разных мест­ тывалось несколько локальных мест ностей. Старший из них — Бугапочитания Д. б. в виде различных иойон избрал свое местопребывание у истока р. Нижней Ангары, стал обо.

Е

Ехэ удэр

49

обладателем «саженного кортика, использования разных эпитетов, при­ восседал на краю аршинного указа надлежащих одному и тому же не­ и сочинял различные законы»; сле­ божителю. Например, Асарангиия дующий за ним —нойон Шаргай, арбан гурбан тэнгэри (13 небожи­ ведающий обучением шаманов и телей Асаранги) в действительности раздающий им жодоо (см.) на пра­ представляет лишь одного небожи­ вах жреца, стал хозяином местно­ теля, имеющего 13 наименований сти МойЬон (Черемушки); третий — (эпитетов) в зависимости от выпол­ по имени Хомхой-зарин — стал хо­ няемых функций: так, в качестве зяином местности Хужир; четвер­ покровителя «черных» (восточных) тый — нойон Тульма — хозяином шаманов он называется Бее хара г. Балаганска (Тура); пятый — тэнгэри, в качестве покровителя нойон Эмнэх — хозяином г. Иркут­ «черных» (восточных) кузнецов — ска (Эрхут); шестой — Больё-ва- Харайн дархапн тэнгэри и т. д. рин — хозяином местности Больё; Число названий тэнгэринов увели­ седьмой — хозяином местности Торы чивается также за счет различных (Туика)... девятый — Хан-Шаргай- наименований одного и того же тэн­ нойон, пребывающий в местности гэри у разных бурятских племен. Шабар (в Тунке), считался судьей, Так, глава западных тэнгэринов у примирителем враждовавших между эхиритов называется Заяап сагаан собой западных и восточных хатов. тэнгэри, а у приангарских бурят — Хюрмас тэнгэри. Глава восточ­ Культ Е. х. по своему происхожде­ Хан ных тэнгэринов у эхиритов носит нию относится к дошаманистиче- имя Хамхир а у приан­ ским культам, связанным с почита­ гарских бурят(?)—тэнгэри, Атаа улаан тэн­ нием духов родовых или племенных гэри. гор, истоков рек и т. п. Но со вре­ мени социального расслоения бурят­ В основе названия Е. ю. т., ве­ ских родовых общип и появления в роятно, лежит мистификация чисел них нойонатской и шаманской ари­ три и девять, распространенных в стократии древний миф об Е. х. был бурятской мифологии и фольклоре. модифицирован в духе шаманизма, Например, у небожителя Эсэгэ-мав результате чего оп превратился лан-тэигэри было три сына и девять в дифирамб, воспеваемый во славу дочерей, у первого мифического не­ родоправителей, тесно связанных с бесного кузнеца Божинтоя — девять местной царской администрацией, сыновей и девять дочерей и т. д. и во славу самих шаманов, нередко Ехэ удэр (доел, «большой день») — совмещавших в одном лице долж­ день соблюдения христианского ность жреца и нойона той или иной праздника бурятами-неофитами по местности, находящейся вблизи быв­ православному календарю. ших племенных гор, рек и т. д. Некоторые христианские праздни­ Ерэн юНэн тэнгэри — 99 тэнгэри- ки у бурят имели свое бурятское нов, т. е. общее число небожителей наименование и местное культовое назначение. Например, Новый год в бурятской мифологии. На самом деле число тэнгэринов по-бурятски назывался Шэнэ жэл, как фантастическое отражение от­ но соблюдался бурятскими неофи­ дельных свойств стихий природы я тами православия формально пер­ общественных отношений намного вого января, а фактически бурят­ меньше, поэтому напрасно некото­ ским Новым годом считался день рые исследователи бурятской мифо­ осеннего противостояния солнца (21 логии стараются «подогнать» число сентября). День празднования бу­ тэнгэринов под цифру 99 за счет рятами пасхи не расходился с пра-

50

Ёгтын yhee

вославным календарем, но ио-оурятски пасха называлась улаан ундэгэн (красное яйцо). Такое на­ звание связано с тем, что в пас­ хальные дни православные русские дарили своим бурятским знакомым (танил) крашеные яйца. Христиан­ ские праздники — троицын, петров, ильин и покров дни соблюдались крещеными бурятами с одновре­ менным отправлением традиционных обрядов жертвоприношения духам гор, рек, озер. Рождество у бурят называлось мяхан (мясо), так как празднование дня рождения Христа у нпх примерно совпадало с началом перехода к зимнему питанию мясом после окончания осеннего сезона пи­ тания молочными продуктами, запа­ сенными с лета. Религиозное понятие Е. ., воз­ никшее в бурятском лексиконе со времени обращения части бурят в христианство, отражало возникнове­ ние двоеверия, сущность которого, однако, сводилась к формальному соблюдению христианских праздни­ ков при фактическом сохранении в модифицированных формах пере­ житков шаманистических и дошаманистических культов и обрядов. После Великой Октябрьской социа­ листической революции понятие Б. у- приобрело новое содержание — дни революционных и советских праздников.

шаманистов, дурное предзнаменова­ ние или предчувствие фатального несчастья; 2) ничем не устранимое неизбежное несчастье, уже случив­ шееся с человеком. Шаманистическая магия и обряды жертвоприношения божествам пре­ следовали цель изменить ход собы­ тия в пользу человека, но шаманизм как система религиозного мировоз­ зрения не был свободен от фата­ лизма, свойственного всем рели­ гиям. Eko — соблюдение этикета, пре­ вратившееся в традицию, принимае­ мую за национальную, но нередко имеющую религиозное происхожде­ ние, например: дуЬааха — привыч­ ка капать несколько капель вина на стол перед его употреблением; бариса — останавливаться на перева­ ле без особой надобности и закури­ вать табак. Соблюдение подобных укоренившихся привычек этикета отрицательно сказывается на вос­ питании молодежи, так как косвенно поддерживает существование шама­ нистических пережитков. Fko.to.i—1) церемония вообще; 2) соблюдение шаманистами правил религиозного ритуала при отправ­ лении обряда жертвоприношения духам. Пекоторые шаманистические обряды содержали в себе опреде­ ленные эстетические элемонты: рит­ мическое звучание бубна, позвякивание колокольчиков, поэтическую импровизацию камлания, пляску ша­ мана под такт барабанной музыки и танцы участников обряда. Благо­ даря этому шаманистические обря­ ды привлекали публику, ибо па той Ёгтын yhoo — возмездие за на­ ступени отсутствовали более разви­ смешку. По шаманистическому по­ тые формы проведения досуга, а тем верью, за осмеивание чьих-либо фи­ более профессиональное искусство. зических недостатков неизбежно на­ ступает возмездие в виде появления в потомстве насмешника урода с точно такими же недостатками. Ёдоо — см. Жодоо. Ёро — 1) по воззрению бурятских

Е

51

Зайбарид

Ж

точником поддержания и дальней­ шего культивирования шаманизма для каждого нового поколения ша­ манистов.

Жодоо — 1) ботан, пихта; 2) ку­ сочек сухой пихтовой коры, зажи­ гаемый для окуривания людей и предметов. См. Арюулха. Жодоото бее (доел, «шаман, имею­ щий пихтовую кору») —одна из Заарин — 1) самое высокое духов­ жреческих степенен шамана, дающая ное звание шамапа, присваиваемое ому право исполнять религиозные ему после девятого посвящения; 2) требы верующих жертвоприноше­ определитель (детерминатив) имени нием духам животных. духов шаманского пантеона, напри­ Жулдэ — ливер жертвенного жи­ мер: Хитарай заарин, который счи­ вотного (легкие, дыхательное горло, тался духом — хозяином местности сердце) и голова, отделенные вме­ Тунки; Гуртэ сагаан заарин — дух — сте от туловища. По воззрениям ша­ хозяин истока р. Ангары; Натад заа­ манистов, в Ж. паходится жизнен­ рин — дух — покровитель лошадей и т. д. ная сила животцого (см. Иулдо). Жэгтэй хун (доел, «странный или Атрибут 3., употребляемый после необычный человек») — юродивый. имени божества, наглядно свиде­ По шаманистическим представле­ тельствует о том, что шаманизм в ниям, необычные люди рождаются действительности являлся почита­ по повелению Заян-саган-тэнгэри нием в основном духов — предков (см.) и должны быть ворожеями или самих шаманов, возникшим в ре­ ясновидцами. Понятие Ж. х. яв­ зультате мифотворчества служите­ ляется примером суеверного возве­ лей этого культа, в отличие от сти­ личивания шаманистами психически хийно возникших дошаманистичененормальных людей, юродивых. ских культов. Жэгшэ.чэзр боохолдой — омерзи­ Заарин бее —шаман девятой сте­ тельный, отвратительный дух, на­ пени посвящения. Очень редко ша­ пример ада (см.). маны доживали до звания 3. б., боль­ Жялбэ — чары, волшебство; жэл- шинство их умирало после одного , бэтэ хун — человек, обладающий или двух посвящений. волшебством, колдун. См. Элъбэ. Забха зугнэхэ — предчувствовать Жзлэй хаялга (доел. «годовое непогоду по состоянию своего здо­ брызганье» водки). Кроме обрядов ровья или предсказывать ее по по­ жертвоприношения по чрезвычай­ вадкам животных. ным случаям, например по случаю Древние буряты, несмотря на оли­ болезпи членов семьи, у шамани­ цетворение стихийных сил природы, стов существовали еще периодиче­ оставались па почве стихийно-мате­ ские (ежегодные) обряды жертво­ риалистического объяснения связи приношения, главным образом между изменением погоды и само­ духам — хозяевам местностей или чувствием человека. Поэтому вопре­ духам предков. В отличие от чрез­ ки утверждениям буржуазных рели­ вычайных обрядов жертвоприноше­ гиеведов анимизм отнюдь не являл­ ний (см. Хэрэг) Ж. х. имела профи­ ся универсальным миросозерцанием лактический характер. Превраще­ первобытных людей. ние этих периодических обрядов в Зайбарид — по анимистическим традицию служило постоянным ис­ воззрениям шаманистов, бродячие

3

52

Залаа

духи, которые в отличие от эжэнов только по отношению к миру, лежа­ не имеют своего постоянного места щему ниже по «лестнице» Вселен­ пребывания. Это в основном духи из ной, и, наоборот, духовное понима­ так называемой низшей демонологии. лось как материальное по отноше­ Залаа — кисточка из белых ленто­ нию к миру, находящемуся выше. чек на шапке шамана как атрибут Такое относительное противопостав­ жреца, отличающий его от мирских ление материального и духовного бы­ ло зародышем позднейшего абсолют­ людей. Залма — березовая ветка, воткну­ ного противопоставления души и тая в землю впереди молящегося ша­ тела, легшего в основу анимистиче­ маниста. 3. является пережитком ского мировоззрения бурят. культа березы, некогда существовав­ Захил — третья, более высокая шего у многих народов Центральной форма шаманистнческого обряда и Северной Азии. жертвоприношения после дукаалга и Зомби тиб — мир, Вселенная. По хаялга (см.), которая завершалась космогоническим воззрениям древ­ водружением на березу, зарытую них бурят, окружающий людей мир комлем в землю, головы, конечно­ делился иа несколько миров, четыре стей и кожи жертвенного животно­ из которых являлись основными, го, снятых вместе с туловищем (см. расположенными по вертикали: Зухэли). 3. посвящается духу, кото­ 1) дээда замбп (верхний мир), или рый якобы согласно гаданию шамана тэнгэри (мир небесный); 2) огторго на обожженной бараньей лопатке (мир воздушный); 3) дайда дэлхэй причинил болезнь человеку. Обряд 3. (мир земной); 4) доодо замби (ниж­ был одним из самых разорительных: ний мир), или доодо долоон суг забивали жеребенка, несколько ба­ (доел, «нижние семь вместе», т. е. ранов и распивали в среднем 30—40 литров водки, кроме того, награжда­ подземные миры). Жизнь и быт обитателей подзем­ ли шамана большой денежной пла­ ного мира представлялись точно та­ той (см. Мунсэ). Закал (доел, «исправление») — по­ кими же, как жизнь и быт люден, живущих на Земле, с одной только вторный шаманистический- обряд разницей: люди земного мира счи­ жертвоприношения животным, пре­ тались небесными существами по от­ следующий цель исправления ошиб­ ношению к жителям подземного ми­ ки, совершенной в прежнем жертво­ ра так же, как «жители» неба счи­ приношении какому-нибудь духу. тались божествами по отношению к Заяабари — судьба человека, яко­ земным людям. Например, люди Зем­ бы предопределенная Вечным синим ли, оказавшиеся в подземном мире, небом или Заябари-тэнгерином. становятся невидимыми, как божест­ Вера в предопределенную судьбу ва небесные невидимы людям Земли. возникла как отвлеченное религиоз­ Пища, которую употребляют земные ное отражение действительности, люди в подземном мире, количест­ когда человек при низком уровне ма­ венно не убавляется, как не умень­ териального производства находился шается пища богов при жертвопри­ в большой зависимости как от при­ ношениях земными людьми. родных, так и от социальных процес­ Таким образом, согласно космого­ сов. Заяагша — по шаманской мифоло­ ническим воззрениям древних бурят, у них не было абсолютного противо­ гии, творец, демиург, дух. поставления материального и духов­ Заяан — 1) по анимистическим воз­ ного. Напротив, материальное здесь зрениям бурят, демиург, создающий представлялось как духовное, но зародыши людей и домашних живот-

Зураг

53

пых (см. Заяан сагаан тэнеэри); дований у мыса Бохан в Прибай­ 2) по шаман истической мифологии, калье, которому впоследствии при­ дух — защитник подопечных ему лю­ писали роль «благодетеля-чудотвор­ дей; 3) грубое, схематическое изо­ ца», спасающего скот от чумной за­ бражение почитаемого духа в форме разы. деревянной фигурки или рисунка на Заяашан — предводитель буолуолоскутке материн. шпнов или найгуршппов в поисках Заслуживает внимания существо­ нового заяна. Ср. Минааша. вание добрых духов (Ьайп заяан), Золиг (доел, «выкуп»)—!) фигурка покровительствующих людям, и пло­ сделанная шаманом из хих (муу заяан), враждебных лю­ человека, мучного теста, которая предлагалась дям. В таком разделении заянов духам как выкуп за душу подопеч­ нельзя не усмотреть отражения со­ ного шаману больного, «находящую­ циального противоречия. ся у духов в плену»; 2) такая же ма­ В эволюции бурятского шаманства гическая фигурка, изображающая культ 3., вероятно, возник позже, чем чьего-либо врага и закопанная в зем­ культ онгона. В первом получила лю вниз головой, от чего враг якобы фантастическое отражение более должен умереть; 3) магический об­ сложная форма общественных отно­ ряд у шаманистов, предназначенный шений, сложившаяся на ранней ста­ «для выкупа души», в отличие от дии социального расслоения родовой умилостивительных, перестраховоч­ общины бурят и усиления межродо­ ных и благодарственных обрядов. вой борьбы, когда шаманы как жре­ Шаманская магия являлась позд­ цы рода стали играть более значи­ тельную роль. Не случайно почти нейшей трансформацией первобыт­ все 3. олицетворяют собой легендар­ ной магии в условиях социального ных шаманов и нойонов или их от­ расслоения родового общества, но от­ прысков, чем-нибудь отличившихся личается от нее тем, что, во-первых, при жизни. Культ 3. играл весьма была связана с обязательным уча­ реакционную роль в жизни народа, стием в ней шамана как субъекта ибо заянамн объявлялись прежде все­ магической манипуляции, во-вторых, го духи умерших шаманов пли знат­ служила орудием воздействия шама­ ных нойонов, что способствовало на на верующих. Зошо — доля мяса жертвенного постоянному восполнению пантеона животного, выделяемая гостю — духов. Заяан сагаан тэнгэри (доел, «тво­ представителю чужого рода. Ср. Хуби. Зуд — бескормица при пастбищном рящий белый небожитель») — дух, пребывающий на небе и покрови­ содержании скота в результате го­ тельствующий актам оплодотворе­ лоледицы, понимаемая шаманистами как бедствие, насылаемое людям ния живых существ. Заяатай хун — 1) человек, которо­ враждебными восточными тэнгэрпнаму от зачатия или от рождения яко­ ми. Зураг — изображение онгона (см.) бы предопределена счастливая судь­ ба; 2) шаманист, владеющий изобра­ грубым схематическим рисунком на лоскутке белой материи, исполнен­ жением заяна (см. Зураг). Заяаша баабай, 3 ар лиг тввдэй ное преимущественно красной охрой. (доел, «спаситель-отец, повелитель- Этот рисунок пришел на смену бабушка») . Заяши-бабай — собствен­ скульптурным изваяниям почитае­ ное имя легендарного шамана, бежав­ мых шаманистами духов как более шего из Забайкалья и нашедшего дешевый и доступный способ их изо­ убежище от ламаистских пресле­ бражения самими шаманами вместо

54

Зурагай

первобытных резчиков по камню и земле, где-то на севере или северодереву. востоке. Эта фантастическая вера Зурагай эжэн (доел, «дух — хозяин опосредованно отражала локальную рисунка») —шаманистическое обоже­ ограниченность представлений древ­ ствление первобытных наскальных них бурят о протяженности про­ или пещерных рисунков и пер­ странства, что обусловливалось от­ сонификация их в лице духов умер­ сутствием у них экономической не­ ших шамаяов под различными ми­ обходимости в посещении стран за фическими названиями божков ша­ пределами своей территории, прими­ манского пантеона, якобы пребываю­ тивным состоянием средств связи и щих на вершинах высоких гор. См. передвижения. Аяагай эжэн. Зуудэн — сновидение, по шаманиЗулхэйн ноёд (доел, «ленские ной­ стическим воззрениям, представляе­ оны»). По шаманской мифологии, к мое как предсказание в загадочных ним относятся: 1) Тумэршэ ноён—по­ образах будущего, якобы предопре­ кровитель кузнечного искусства, его деленного судьбой, роком (см. Шожена Тудэгэшэ хатан (от тудэгэ — ро). железная скоба или обруч); 2) ду­ В случае невыгодного объяснения хи — хозяева вершины горы Онгу- сновидения шаманисты вопреки рен Прибайкальского хребта; своей вере в фатум допускали воз­ 3) братья Алимад тургэп и Ажарай можность воздействия на предначер­ бухэ, которые считались суровыми и тание судьбы и старались обратить грозными духами, при жизни они ее в свою пользу. Для этого они при­ занимались дорожным разбоем, лю­ носили жертву определенным ду­ били борьбу и конские состязания. хам, якобы играющим судьбами лю­ Лепские нойоны, как о них повест­ дей. Это противоречие в мировоззре­ вует предание ленских бурят, были нии шаманистов было отражением в разбойниками из шаманских родов религиозной форме реального про­ абазай и шоно. Они угоняли скот, тиворечия между объективной необ­ грабили соседние роды булагатского ходимостью и свободой действия лю­ племени и представителей других дей в борьбе за существование. народов. Как предводители своих Зуулэхэ (доел, «идти на восток») — орд, после смерти опи были возведе­ у бурятских шаманистов отправлять­ ны сородичами в заяпы (см. Ажарай ся на «тот» свет, который якобы на­ бухэ). ходился на северо-востоке (зуун хойЗулхэйн эжэн — дух — хозяин р. ио) за р. Леной (см. Зулхэ мурэн), Лены, перестраховочное прозвище в стране холода и вечной мерзлоты. легендарного шамана Ажарай-бухэ, Зууни хад (доел, «восточные ха­ имя которого шаманисты боялись ты») — духи — гении восточных гор произносить из-за страха перед ним, (ср. Бару у ни хад), которые шамани­ оно превратилось для них в табу. стами считались потомками враж­ Зулхэ мурэн — бурятское название дебных людям восточных тэнгэрисреднего течения р. Лены, по шама- нов и в шаманистической иерархии нистическому мифу считавшегося духов занимали второе место. В об­ границей между «посюсторонним» и разах восточных хатов шаманисты «потусторонним» мирами. олицетворяли и персонифицировали Наиболее невежественные шама­ различные стихийные силы приро­ нисты верили, что за Леной находит­ ды, разорительно действующие на ся царство мертвых: согласно древ­ хозяйство людей, а также различные ней мифологии бурят, загробный болезни людей и домашних живот­ мир находился не под землей, а на ных.

Зухэли Во главе востошшх хатов, по ми­ фологии шаманства, стояли четыре могущественных духа, из которых самый старшин — Эрлэп-хан (см.) считался владыкой царства мертвых или царем призраков (альбини хан). Следующий за ним — Санхад бэрхэ хан был духом н гением тяжелой и обременительной болезни глистов. В присутственных местах Э.х., по поверью шаманистов, разбирались дела человеческих душ и решалась их участь точно так же, как это де­ лалось с живыми людьми в царских канцеляриях. В ставке Эрлэн-xaua в качестве писарей (бэшээшэ) якобы работали восточные хаты. Из пих Сэлмэпдэй — сын самого Эрлэн-хана, женатый на Эрхэ суубэн (см.), до­ чери главы западных хатов Буханойона — покровительнице родов, считался начальником присутствен­ ного места; Шандабалиин шара бэ­ шээшэ — начальником разведки и шпионажа; Эрбэд бэшээшэ — судьей, разбирающим правых и неправых; Ухээр хара бэшээшэ — надзирателем, стоящим всегда у дверей смерти (темницы). Через них якобы прохо­ дили дела тех людей, которые когдалибо совершили какое-либо «пре­ ступление», неугодное духам, или нарушили клятву, что у шаманистов считалось самым страшным преступ­ лением. Восточные хаты имели эпи­ тет «хуйтэн» (доел, «холодные») за то, что они насылали на людей и до­ машних животных различные болез­ ни. По поверью шаманистов, они разъезжали по свету в черных повоз­ ках, запряженных вороными коня­ ми, и таким образом развозили за­ разные болезни (оспу и т. п.). Как враждебные людям духовные суще­ ства, восточные хаты «требовали» от шаманистов постоянных жертвопри­ ношений животными. Миф о восточных хатах представ­ ляет собой олицетворение не только стихийных сил природы, но и соци­ ально-враждебных сил, угнетающих

55

рядовых людей общества, разделен­ ного на богатых и бедпых, на господ и подчиненных. Ф. Энгельс писал: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приоб­ ретают теперь также и обществен­ ные атрибуты и становятся предста­ вителями исторических сил» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 329). Зуун тээ (доел, «на левой сторо­ не») — на стороне левой руки (зуун гар тээ), на нежелательной (плохой) стороне. При определении сторон простран­ ства человек, надо полагать, начал с различения правой и левой рук. Сто­ рона с правой руки (баруун гар) впоследствии стала обозначать за­ пад, противоположная сторона долж­ на была означать восток, задняя сто­ рона со спины (ара) — север, перед­ няя сторона (убэр) — юг. Но так как в процессе труда предпочтение да­ валось преимущественно правой ру­ ке, то сторона с левой руки, т. е. во­ сток (зуун тээ), в мифологии древ­ них бурят и шаманизме приобрела негативный смысл. Например, в ша­ манском мифе восточиые небожите­ ли (зууни тэнгэри) представляются как духи-небожптели, враждебные людям; восточные хаты (зууни хад) —как духи-хозяева, насылаю­ щие людям различные болезни; сло­ во зуулзхэ (см.) означает «отправ­ ляться на тот свет, умирать». Следуя этому представлению первобытного образа мышления, шаманисты после захороненля человека делали три круга вокруг могилы справа налево; па поминальном обряде они брызга­ ли водку с левой руки на левую сто­ рону. Зухэли — голова, четыре конечно­ сти, кожа и хвост жертвенного жи­ вотного, отделенные от туловища, подобно чучелу, и водруженные на березовый шест, закрепленный ком­ лем в земле; голова, увешанная раз-

56

Зукэн

ыоцветными лентами, со втиснутой в зубы пихтовой корой бывала на­ правлена мордой в сторону восхода солнца. 3., точнее, ее идеальный об­ раз, по верованию шаманистов, дол­ жен подняться на небо и, приобретя там кости и мускулы, отнятые от жи­ вотного во время его жертвоприно­ шения и ритуальной трапезы, вер­ нуться на землю. Обряд водружения 3. на березу отражал анимистическую веру ша­ манистов в перерождение забитого жертвенного животного, которое до­ стигается путем переселения его ду­ ши. Вместе с тем, по млению шама­ нистов, водружение 3. служило на­ поминанием божествам о том, что жертва им принесена, поэтому боль­ ной должен выздороветь, а домаш­ ние животные — дать приплод. Шаманское табу запрещало уби­ рать 3., поэтому она торчала на усадьбе шаманиста до тех пор, пока не превращалась в труху и не рас­ сыпалась. Постоянное нахождение не­ скольких таких обветшалых 3. на усадьбе шаманистов производило гнетущее впечатление на людей. ЗуЬэн — масть; цвет шерстявого покрова, главным образом лошадей, быков и баранов, на который обра­ щали особое внимание шаманы и шаманисты для посвящения какоголибо животного онгонам и ааянам (см.) или при выборе животного в качестве жертвоприношения. По шаманистическим воззрениям, каждый персонально почитаемый дух пред­ почитал животных определенной ма­ сти. Зэбсэг — здесь доспехи шамана: хэсэ —бубен, Ьорьбо — конные тро­ сти, оргой — ритуальный железный рогатый шлем, металлические побря­ кушки и т. д. В древние времена бурятский ша­ мая, судя по его ритуальным атрибу­ там, выступал как жрец, посредни­ чающий между людьми и божества­

ми, и как воин, поражающий или из­ гоняющий враждебных духов. Зэли — веревка из конских волос как ритуальная принадлежность об­ рядов, натягиваемая между берез, вкопанных комлем в землю и симво­ лизирующих лес. Почитание березы или леса в це­ лом было одним из предшествующих шаманизму культов, имевших, ве­ роятно, тотемистическое происхож­ дение, связанное с охотничьим бы­ том древних бурят. Зяа — 1) по шаманистическому по­ верью, напасть, преследование чело­ века какой-либо нечистой силой, например ада (см.) и т. п.; 2) челове­ ческие фигурки, изготовленные ша­ манами для магической манипу­ ляции и изображавшие нечистую силу. По поверью шаманистов, нечистая сила, приставшая к человеку, может быть выведена из него магическим заклинанием или специальным обря­ дом жертвоприношения духам-по­ кровителям. Поэтому существовало понятие «зяа гаргаха» — изгнать не­ чистую силу.

И Язагууртан — в прошлом родови­ тые, знатные шаманы, совмещающие функции жреца и нойона (родовых старшин) и т. п. Иркагар боохолдой (доел, «оска­ лившийся дух») — по шаманистическим верованиям, духи, пожираю­ щие души людей, подобные голод­ ным хищным зверям с оскаленными зубами. Представление об этих ду­ хах, по-видимому, было пережитком первобытного каннибализма (людо­ едства) .

Морилхо улаан

хуръган

57

1) в ее изображении на онгонах; 2) в обряде жертвоприношения пестрого барана «царю» змей, когда вместе с костями на жертвеннике (шэрээ) Иаажуур — чесотка, насылаемая, сжигали куски мяса, задрапирован­ по поверью шаманистов, людям и до­ ного четырехцветными шелковыми машним животным восточными ха­ лептами наподобие змеи. тами (см. Зууни хад) как напоми­ Монгол удха — монгольское про­ нание о том, чтобы люди пе забыли исхождение шамана. В бурятских принести им жертву. легендах и мифах нередко упомина­ Магтаал дурдалга — шаманская лись выходцы из Монголии — хара хвала, посвященная призываемому монгол, шишхэ монгол, солоон бардуху; повествование о его прошлой гу и некоторые другие, в составе их жизни, героизме и заслугах перед бывали знаменитые шаманы. Про них-то и говорили, что они. имеют своим родом или племенем. Майхабша — ритуальный головной М.у. убор-надлобнпк, изготовленный из Мор го Хара бвв — шаман Моргокожи, содранной с лобной части оле­ Хара, по мифам приангарских бу­ ня или лося. Позднейшие шаманы рят,— первый шамал, родившийся от перестали пользоваться им при ис­ хамниганки (эвенкийки), которому якобы орел (беркут) передал свой полнении религиозных обрядов. Манзан Гурмэ тввдэй (Манзан- шаманский сан, будучи сам не в со­ Гурмэ-туодай) — но мифологии бу­ стоянии изъясняться с людьми на рят, праматерь всех многочисленных человеческом языке. тэнгэринов, населяющих небеса, и По мифам эхиритекпх бурят, М. X. хатов, восседающих на вершинах вы­ б.—то же самое, что Бухэли хара бвв (см.). Миф о первом по времени соких гор. Как мифический образ М. Г. т. у бурят шамане, похожем на черно­ являлся отражением пережитков ма­ го медведя (морго хара), принявше­ теринского рода. В этом отношении го жреческую функцию от орла (бер­ характерно, что если тэнгэрины, ха­ кута), говорит о пережиточном влия­ ты и нойопы в шаманистической ми­ нии первобытного тотемизма на фор­ фологии существовали в паре с нх мирование шаманской мифологии. хатанами (супругами), то М. Г. т. Мори баряаша, модо тохоошо упоминалась всегда одинокой пре­ (доел, «коня придерживающий и де­ старелой женщиной, что соответство­ ревом седлающий») — помощник ша­ вало образу, возникшему до появле­ мана высшего ранга, сопровождав­ ния парного брака. Из этого следует, ший его и прислуживавший ему при что популярный в народе образ исполнении религиозной требы на­ М. Г. т. был заимствован шаманиз­ селения. Морилхо улаан хурьган (доел, мом пз более раин их мифов и на­ «рыжеватый ягненок, которого не­ речен праматерью духов. сут па себе») — обряд возрастного Махуунай — см. Баху у пай. Мила (и) — чума, болезнь, якобы посвящения мальчика 7—8 лет, насылаемая людям и животный во­ при котором подросший ребенок был уже в состоянии нести на себе жерт­ сточными тэнгэринами. Минааша (доел, «человек с кну­ венного ягненка на алтарь жертво­ том») — зачинщик пьяной процессии приношения. В обряде не употреб­ лялись спиртные напитки, возлия­ буолуошинов или найгура. Могойн хундэлэлгэ — почитание ния божеству совершались молоком змеи у шаманистов, выражающееся: или молочными продуктами.

м

58

Морини

эжэн

В своей основе этот обряд являл­ мистическими воззрениями на мир ся инициацией подростка, началом и верой в магию, допускающую на­ его приобщения к группе мужчин, казание фетиша за неисполнение запятых в скотоводческом хозяйст­ желания верующего. Каждый фетиш ве, согласно половозрастному разде­ независимо от того, из чего он состо­ лению труда в патриархальной об­ ял, считался личным достоянием ве­ щине. рующего, а фетишизм являлся об­ Морини эжэн (доел, «хозяин ло­ щим для всех шаманистов элементом шади») — один из эпитетов леген­ религиозного мировоззрения. дарного шамана Шото-Монхора (см.), Муры удха — генеалогия рода му­ почитавшегося капсальскими буря­ руй, населяющего Приангарье. Со­ тами, которые до революции устраи­ гласно легенде, родоначальник рода вали ему обряд посвящения коня. муруй, прибывший в Приангарье в Морин корьбо (доел, «конские тро­ середине XVIII в. из Джунгарии, сти») — пара посохов из ритуальных был отцом шаманки по имени Хатар принадлежностей шамана, на них он ехэ удаган, родившейся от эвен­ опирался во время исполнения риту­ кийки. альной пляски. Трости символизиро­ Как по легендарным, так п по ис­ вали коня, на котором душа шамана торическим данным существовала якобы поднималась на небо для об­ генетическая связь между бурят­ щения с небожителями. ским и эвенкийским шаманством. Мунхаг шутэлгэ — 1) поклонение Кроме названной Хатар ехэ удаган, неодушевленным предметам, пора­ наиболее почитаемым заяном муруйзившим чем-нибудь (формой, окрас­ ского (стало бытьг эвенкийского по кой и т. д.) воображение суеверно­ женской линии) происхождения у го человека. По дошаманпстическим шаманистов — осинекпх бурят счи­ воззрениям бурят, им приписывались тался легендарный шаманский от­ сверхъестественные свойства оказы­ прыск Алхансайн Эдэрхэн (см.). Муу боохолдой (доел, «плохие бовать содействие или мешать чело­ веку; 2) вера в существование раз­ холдои») —собирательное наимено­ личных духов, по шаманистическому вание всех разновидностей уродли­ пониманию, временно пребывающих вых духов-оборотней, вызывающих в идолах, изваяниях и рисунках, тре­ у верующих отвращение и страх. бующих обрядов жертвоприношепня. К этому демонологическому паноп­ В бурятском шаманизме различа­ тикуму относятся ада (см.), эзыхэ лись фетиши как материальные (см.), муу шубу у н (см.), ороолон гапредметы и фетиши как духи, якобы хай и ороолон унеэн (см. Ороолон). Муу шубу у н (доел, «злая, вредная обитающие в первых. Поэтому после шамапистпческого обряда «прово­ птица») — по поверью древних бу­ дов» духов — хозяев фетишей (онго рят, душа заблудившейся в лесу харюулха) сжигались и сами фети­ женщины, впоследствии ставшей ши. У шаманистов существовало по­ оборотнем в образе красивой девуш­ верье о том, что домашняя утварь, ки, но с птичьим клювом, который оружие и другие предметы, вышед­ она прикрывает ладонями, чтобы шие из употребления после смерти красотой своей заманить какого-ни­ своих хозяев, со временем одухотво­ будь заблудившегося охотпика в ряются и начинают издавать зага­ свою пещеру и съесть его. Этот искаженный образ духа лес­ дочные звуки, поэтому они подлежат ной чащи, .созданный творческой уничтожению. Таким образом, вера в фетиш у фантазией народа, возник как фан­ шаманистов была связана с их ани­ тастическое отражение чувства стра-

На ран ha pa хаёр ха перед неведомой опасностью, ко­ торую таил в себе лес. Мухар бее — шаман, не имеющий ритуального снаряжения. Шаман по­ лучал снаряжение (бубны, шлем, трости и т. п.) лишь после специаль­ ного посвящения в звание. Согласно правилам шаманизма, не­ посвященный шаман не совершал религиозных обрядов, связанных с жертвоприношением животными. М. б.— обычно бедняк, принадлежав­ ший к шаманскому роду, но не рас­ полагавший средствами для устрой­ ства своего носвященин. Мухар кузэг— суеверие, согласно которому различпые существа яко­ бы оказывали влияние на жизнь лю­ дей, хотя и пе являлись объектами религиозного почитания. Мунсэ — плата шамапу за совер­ шенную требу. Мунхэйп тара ijhan — по древпебурятской мифологии, живая вода, исцеляющая больных и дающая дол­ голетие всем, кому посчастливится найти родник с ней, выпить глоток воды или вымыться в ней. Так, например, по преданию осинских бурят, единственная дочь их родоначальника Обогона, не желая выйти замуж за просватанного ей жениха, сбежала из родного кочевья и по пути на вершину горы Удагтай нашла родник живой воды. Она по­ мылась, от чего вода в роднике вы­ сохла, зато осталась вечно зеленой сосна, на которую черная ворона уронила каплю этой воды. Девушка же перешла на восточную сторону озера Байкал, где прожила до 300 лет. В этом мифе отразилось извечное стремление людей к долголетию. Мунхэрхэ — становиться вечным (эвфемизм, употребляемый вместо ухэхэ — умереть). Мургэл — общее название всех ви­ дов поклонения шаманистов духам, в том числе земной поклон, обряд жертвоприношения.

59

Мургэли наадан — пантомима, ми­ мическое представление пли драма­ тизированный танец шамана, имити­ ровавшие движение и повадки како­ го-либо животного или процесс ка­ кого-либо труда человека. Например, баабгайн наадан (медвежья пляска), техын наадан (козлиный танец), шонын наадан (волчья пляска), хурын наадан (тетеревиный ток), мори Ьургааша наадан (имитация обуче­ ния лошади), тамхинай наадан (иг­ ра, имитирующая курение табака) п др. При помощи этих драматизиро­ ванных представлений шаманы стре­ мились поднять у публики настрое­ нно п развеять отрицательные эмо­ ции, вызванные трагическими моти­ вами шаманского камлания.

н Найгуур — религиозное шествиегулянье молодых шаманистов, сопро­ вождавшееся пением, ритуальным кривляньем лица, тряской тела и ры­ данием. См. Вввлввшэн. Найма — 1) шаман — духовный опекун ребенка; 2) почтительное об­ ращение к шаману; 3) один из эпи­ тетов шамана. Почти все «профессиональные» ша­ маны, имеющие соответствующее по­ священие, являлись опекунами-найжами десятков детей (преимущест­ венно мужского пола), от родителей которых они получали вознагражде­ ние деньгами, скотом, продуктами питания. Паран hapa хоёр (доел. «Солнце и Луна») — почитание шаманистами Солнца и Луны как покровителей людей, даровавших им жизнь, и по­ борников правды. Солнце называли найжа (духовным опекуном), а Лу­ ну — ЬахюуЬан (стражем-храните­ лем).

60

Нарим ногой минаамни,

Обряд жертвоприношения Солнцу и Луне совершался яловой овцой бе­ лой масти но случаю заболевания ре­ бенка или вымаливания ребенка без­ детными супругами. Солнце и Луна упоминались в клятве или присяге шаманов: hapa Наран хараяса байт! (Да пусть видят Луна и Солнце!) В более ранних бурятских мифах Солнце и Луна носили зооморфный характер, например Солнце имело восемь ног (наймам хултэй Наран), а Луна — девять (кшэн хултэй hapa). Но в более поздних бурятских мифах Солнце и Луна представляются ант­ ропоморфными, состоящими в браке и имеющими имена: Солнце называ­ лось госпожой Налуй, а Луна —гос­ подином Ьалуп, т. е. в них отра­ жено возникновение парного брака, вытеснившего групповой брак в эпо­ ху появления шаманизма. Нарин могой минаамни, будуун мо­ гой унаамни (доел, «тонкая змея — плеть моя, толстая змея — лошадь моя») — одна из магических формул шаманов из рода хурдут. Согласно легенде, хурдуты были ловкими охотниками на змей. Одни хурдутские шаманы приручали змей для внушения страха верующим, другие употребляли змей в пищу, что тоже считалось верующими «вол­ шебством» шаманов. Кроме хурдутов, разведением змей занимались и другие шаманы, эмигрировавшие из Монголии в Прибайкалье, например Гилен толгой Лубсан баабай (см. Хуртуйн убгэн). Ногоон дууряан хатан (Ногон-дурян-хатав) — мифический образ, же­ на Санхад-бэрхэ-хана, заместителя владыки загробного мира Эрлэн-хана (см.). Иоёдой, бовнуудзй суглаан (доел, «сборище нойонов и шаманов») — по шаманскому воззрению, регулярное собрание духов родоначальников и шаманов, происходившее в присут­ ственном месте владыки загробного мира Эрлэн-хана и решавшее участь

будуун могой

унаамни

душ провинившихся людей, содер­ жащихся в аду. Является религиоз­ но-фантастическим отражением оп­ ределенных социальных отношений в бурятском обществе дореволюцион­ ного периода. Ноён (в шаманистическом пони­ мании — нойон) — дух-предок из чис­ ла предводителей рода или племени, который, подобно древнегреческому Базилевсу, выполнял функции вер­ ховного жреца и судьи. lloeku суглаан — по шаманской мифологии ольхонских и эхпритских бурят, нойонатское собрание духов шуленг и зайсанов (предводителей племени), даргп (родового старши­ ны) и сайдууд (знати) бурятских родов в присутственном месте хозяина о-ва Ольхона Хан-Хотобабая. Собрание нойоиатства — религиоз­ ное отражение общественного строя бурят раннего периода, пережиточно сохранившегося в мифологии. Нугын эзынууд (доел, «улусные старухи») — женские онгоны, изобра­ женные на лоскутке матерни. «Улусные старухи» представляют собой один пз примеров интеграции почитаемых духов в собирательный образ, что обусловливалось прежде всего разложением родовых отноше­ ний. Иэрьеэр — удар молнии, представ­ ляющий, по верованию шаманистов, стрельбу небесного божества Хухуодэй-мэргэна, преследующего «нечи­ стую силу» на земле, которая, как полагали,' успевала укрыться в по­ стройках или под деревом, под хво­ стом или в ноздрях животных, в одежде человека и т. д. В случае смерти человека от уда­ ра молнии его потомок (сын или дочь), согласно шаманистической традиции, после совершения обряда нэрьеэр тайха (см.) объявлялся ша­ маном (ИЛИ -шаманкой) и впоследст­ вии становился родоначальником поколения шаманов.

Ойхони эжэн Хан-Хото

баабай

Вэрьеыр дягд$»х9 — обряд «возвра­ употреблялось протобурятами зна­ щения молнии на небо» после пора­ чительно раньше, чем название ша­ жения ею чего-нибудь на земле в мана бее. Такому предположению усадьбе шаманиста или в улусе ша­ вполне соответствует сохранение в манистов. В этом обряде призыва­ бурятской мифологии имен древних лось и восхвалялось то божество из шаманок Асуйхан, Хусуйхан и не­ 99 тэнгэринов шаманского пантеона, которых других и вместе с тем от­ которое, по предположению шамана, сутствие имен шаманов. В более поздние времена у бурят шаманов направило молнию (см. Нэръеэр). Нэрьеэр тайха — 1) общественное стало значительно больше, чем ша­ жертвоприношение молоком, други­ манок. Засилье мужчин в жречестве, ми молочными продуктами и молоч­ ВИДИМО, началось с утверждением в ной водкой тому небесному божест­ обществе патриархата. См. Удаган. Оёор мунхэ тзнгэри (доел, «веч­ ву, которое предположительно паправило молнпю (гал буумал), пора­ ное у основания небо») — божество, зившую что лпбо в селении пли олицетворявшее бесконечную глуби­ усадьбе шаманистов; 2) частное ну пли высоту пространства в отли­ жертвоприношение тэнгэрпну по чие от его бесконечной дали или ши­ случаю поражения молнией челове­ роты. Первобытный пантеизм, т. е. ка в целях посвящения его потом­ отождествление неба и земли с бо­ ков в шаманы. В обряде Н. т. строго жеством, являлся характерной чер­ соблюдались сложные правила ша­ той мифологии древних бурят. манского ритуала. Ойн эжэн Орболи сагаан ноён — хозяин леса Орболи-саган-нойон. Он считался духом-хозяином смешан­ ного леса и тайги, представлялся безобидным духовным существом, О стариком огромного роста, подобно окружающим его деревьям, владель­ Обоо (доел, «куча, груда; па- цем многочисленных стад лосей, сыпь») — обо в виде насыпи пли ес­ изюбров и других зверей, постоян­ тественного холмика, сопки пред­ но разъезжающим верхом иа лосе по ставляет место, где совершался ре­ своим лесным владениям. Хозяин леса (ойн эжэн) — один из лигиозный обряд, посвященный хо­ образов дошаманистической мифо­ зяину местности. О. является ламаистской транс­ логии древпих бурят — считался ду­ формацией шамапистпческого жерт­ хом заблудившегося в лесу человека. Ойхони эжэн Хан-Хото баабай — венника (см. Шэрээ). Буддийское духовенство для утверждения своей хозяин Ольхона Хан-Хото-бабай. По религии среди шаманистов было вы­ одному из наиболее распространен­ нуждено сохранить в измененном и ных вариантов шаманского мифа он приспособленном виде некоторые считался сыном Гужир-тэнтэри (см.), шамапистпчеекпе обряды, например братом и заместителем владыки за­ жертвоприношения на перевалах и в гробного мира Эрлэн-хана. В его рас­ местах бывших тайлаганов, получив­ поряжении находились 3 призрачных дворца и 33 присутственных места, шие название обоо тахилган. Огторго, или огторгой,— ночное не­ так называемые ноёЬи суглаан, в ко­ бо. О. редко употребляется в мифо­ торых он со своими нлшинами (упол­ номоченными) и бшпэшинами (писа­ логии бурят. Ср. Тзнгэри. Одигон — шаманка. Считают, что рями) разбирал дела человеческих название шаманки О. (или удаган) душ и решал их участь: вернуться

62

Онгой хурдуут

им к больному телу и бренному бы­ «хурдут») — союз (или коалиция) тию пли попасть в загробный мир шаманов онгойского и хурдутского Эрлэн-хана. По другому варианту родов, направленный против шама­ мифа Хан-Хот о-баоай был женат на нов соседних родов, существовавший дочери Саг-Саган-тэнгэри по имени до начала XX в. Вражда между ша­ Сарма-Сагаы-хатан (Сарма — река, манскими родами была обусловлена впадающая в озеро Байкал), и сын, борьбой за сферу влияния на верую­ родившийся от нее, был наречен име­ щих. нем Бургыт (орел, белоголовый бер­ Онголхо (доел, «делать одухотво­ кут). По третьему варианту мифа, ренным») — шаман истический обряд Хан-Хото-бабай, не имея от своей посвящения домашних животных оп­ жены сына, усыновил трех беркутов ределенной масти онгонам—духам(орлов) и отдал их на воспитание хранителям вороных, гнедых, серых своим приближенным лицам на Зн- и пегих лошадей, сивых быков, ры­ минскнх высотах: с правой руки — жеватых козлов, на которых якобы шаману Ниграю и с левой — шаман­ ездили шаманы — будущие онгоны ке Заграй. От сожительства этих (см.). трех орлов с местными бурятскими По верованию шаманистов, живот­ женщинами якобы появилось потом­ ные, посвященные в онгоны, помо­ ство— род ольхонских шаманов под гали своим хозяевам защищаться названием «шубууни ноёд» (род ша­ при нападении враждебных духов. манов птичьего происхождения). По­ Таким образом, как это ни парадок­ этому опьхонские шаманы при со­ сально, религиозное мировоззрение вершении обряда жертвоприношения шаманистов противопоставляло ма­ Хан-Хото-баоаю делали три чучела териальную силу животных призрач­ орлов из березовой коры с жестяны­ ной силе духов, существовавших ми ногами и клювами, с приклеен­ лишь в фантазии. ными для сходства орлиными перь­ Онгон — 1) дух — хозяин (см. ями. Эжэн) участков земли или воды, чемМифический образ хозяина о-ва нибудь примечательных в истории Ольхон Хан-Хото-бабай, как видно, отдельных бурятских родов, напри­ характеризуется многовариантно­ мер озеро Онгонур (см.), в котором стью, которая могла быть обуслов­ вылечивались бешеные животные; лена, во-первых, локализацией выс­ 2) дух предка — первозачннателя ка­ ших духов шаманского пантеона па кого-либо производства или отрасли сравнительно небольшом о-ве Оль­ труда (охоты, рыбной ловли, пасть­ хон, обитатели которого могли сме­ бы скота) и увеселения; 3) душа нять друг друга и принадлежать к (дух) умершего шамана, охотника, разным родам, племенам или даже рыболова или воина, чем-нибудь от­ народностям; во-вторых, противоре­ личившегося при жизни, которая, чивым сочетанием и напластованием но представлению шаманистов, вы­ мифов, возникших в различные ис­ ступала в качестве их личного за­ торические эпохи в жизни бурят: щитника от нападения враждебных в раннем родовом обществе (элемен­ духов; 4) душа (дух) трагически ты тотемизма), в патриархальном умершего в молодости человека, в роде (усыновление), в эпоху соци­ большинстве случаев женщин, умер­ ального расслоения рода и образо­ ших от тяжелых родов или избиения вания родовой аристократии (собра­ мужем и его родственниками; 5) ка­ ние шаманов, нойонов и дарханов) кой-либо почитаемый дух или боже­ ство, по отношению к которому су­ и т. д. Онгой хурдуут (доел, «онгой» и ществует табу, запрещающее вслух

Онгон произносить его собственное имя; 6) фетиш, образное изображение ка­ кого-либо духа, предмет поклонения. Различные виды О. были религиоз­ ным отражением отдельных сторон жизни и преобразований обществен­ ного быта бурят. Более древние ани­ мистические представления с тече­ нием времени дополнялись новыми, отражающими изменившиеся усло­ вия жизни и быта людей. Внешпим выражением этого является модифи­ кация фетишей, каковыми последо­ вательно выступали онгоны в виде: 1) шкуры какого-либо зверя или це­ лой связки шкур разных зверей (см. Хушууд) хранителей семейного бла­ гополучия новобрачных; 2) домаш­ них животных — коня, козы и быка, посвященных какому-нибудь почи­ таемому духу (см. Буха онгон); 3) изображения почитаемого духа на холсте материи, человекоподобной фигуры из глины или муки, а также вырезки из картона. Если звериная шкура служила в качестве О. в эпоху охотничьего хо­ зяйства древних бурят, то домашнее животное стало посвящаться в О., разумеется, в скотоводческую эпоху, а всякого рода рисунки, фигурки или вырезки имеют еще более позднее происхождение. Таким образом, ви­ доизменение онгопа происходило в зависимости от изменения матери­ альных условий и общественных от­ ношений людей. Шаманизм, персонифицировавший бывшие безликие древние фетиши, ие изменил, однако, самую сущность фетишизма, его служебную роль. Не случайно шаманисты, разочаро­ вавшиеся в пользе тех или иных опгонов, наказывают их: после соответ­ ствующего поношения разбивают их вдребезги и сжигают в ямс. На пер­ вый взгляд кажется, что у шамани­ стов существовало невероятное мно­ жество О. самых различных п не­ редко противоречивых названий. На деле же многие из них были лишь

морин

63

разными наименованиями или эпи­ тетами по существу одних и тех же О. В результате анализа названий О. можно свести их к следующим ос­ новным группам, выражающим: 1) олицетворение небесных или ат­ мосферных явлений, например тэнгэри онгон (небесный дух); 2) почи­ тание тотемистических предков, на­ пример баабгайн (медвежий) онтон, шонын (волчий) онгон; 3) почита­ ние духов умерших метких охотни­ ков, будто бы подгоняющих своим почитателям дпчь во время их охот­ ничьего промысла—Хоре одой мэргзн, Анда-Бар Тумзршеев (см.) и др.; 4) почитание духов — предков ша­ манов, чем-нибудь отличившихся при жизни, онгоны Буртэ, Хубхай заарин (см.) и др.; 5) олицетворение и персонификацию секретов и навы­ ков труда, при иомощи которых лю­ ди якобы научились возделывать землю, заготавливать саранки (па­ ра ана малтааша онтон), обучать коня (мори пургааша онгон), шить обувь (годопо суглуулааша онгон) и т. д.; 6) домашнее благополучие супругов; 7) охрану различных хозяйственных построек, например кузниц; 8) оли­ цетворение шаманов, захороненных на горах (хадайн онгон), п т. Д. Все эти О. но существу представляли собой шаманизацию различных пе­ режитков первобытного культа. Онгон буха — см. Буха онгон. Онгондо орохо (доел, «приобщать­ ся к он гону») — обряд, совершаемый иевесткой во время заключительно­ го этапа свадебного пиршества пу­ тем возлияния масла и жира в огонь домашнего очага, что как бы симво­ лизировало окончательное вступле­ ние ее в дом мужа. Онгон морин — конь, посвященный почитаемому духу в качестве его принадлежности. Обряд посвящения и периодического «теломытия» коня у шаманистов был религиозным от­ ражением исключительно большой

64

Онгоной

роли коня как средства передвиже­ ния сначала у промысловых охотни­ ков, а затеи у скотоводов с целью преодоления и освоения огромного таежного и степного пространства. О весьма важном значении лоша­ ди в прошлом свидетельствует, на наш взгляд, и язык бурят: в сочета­ нии адуу мал, означающем «скот во­ обще», первое место занимает слово адуу (и) — «лошади, табун», тогда как слово мал — «окот», точнее даже «рогатый скот»,— второе. К этому необходимо добавить, что в бурят­ ском эпосе коню приписываются человеческпе черты и героические под­ виги, иначе говоря, конь явпо идеа­ лизируется. Онгоной — принадлежащий или относящийся к онгону. Например, онгоной дуун — песня, посвященная онгону; онгоной мяхан — мясо, пред­ назначенное онгону; онгоной мугуй— колотушка, привязанная к изображе­ нию онгона; онгоной убгэн — старик, исполняющий роль онтоыа на свадеб­ ном обряде; онтоной халбага — ло­ жечка, пристегиваемая к изображе­ нию оигояа, и т. д. По верованию шаманистов, все, что относилось к онгону как фетишу, считалось неприкосновенным, табуироваяным; нарушение табу — грех, подлежащий возмездию. Опгон ороо (доел, «пух вошел») — вхождение шамана в трапе, состоя­ ние экстаза, вызванное тем, что тот или иной призываемый дух во время камлания якобы «вошел» в тело ша­ мана, который теперь говорит и дей­ ствует от имени духа. В* большинстве случаев так назы­ ваемое оиготолго (нервное возбуж­ дение, религиозный экстаз) шаманов и шаманствующих мирян бывало на­ игранной имитацией экстаза, рассчи­ танной на реакцию верующей пуб­ лики. Онгон сагаан уйэн (доел, «священ­ ные седины волос») —эпитет древнебурятского патриархального куль­

та предков рода и духов местностей. Ср. Дайдын убгад, Далайн камгад. Ото нуур — 1) почитаемое шама­ нистами озеро, олицетворяющее дух какого-либо местного шамана (ша­ манки), имевшего, по преданию, ка­ кое-либо отношение к данному озе; ру; 2) озеро, в котором шаманисты купали домашних животных до слу* чаю какого-либо эпизоотического за^ болевания. Такие почитаемые озера в Запад­ ной Бурятии встречались повсемест­ но, например озера Кулун (Хулэн), Саган-нур (Сагаан нуур) у кудинских бурят. Онзоруулха (доел, «дать войти ду­ ху, одухотворяться») —призывать камланием духов-предков; прозреть, стать ясновидцем вследствие нисхож­ дения духа и воплощения его в теле шамана. Шаманы рекламировали при камлании свое непосредствен­ ное общение с духами, когда они якобы становятся ясновидцами, мо­ гущими предсказывать будущее. Свои предсказания шаманы делали всегда в загадочной форме, допус­ кающей различное истолкование. Онготохо — прийти в нервное воз­ буждение, религиозный психоз, со­ стояние неудержимого желания пля­ сать, петь, заклинать духов. Такое возбуждение обычно появлялось у шаманистов, страдающих какой-либо хронической болезнью, или у тех, кто находился в состоянии аффекта. Для этих людей О. было своеобраз­ ной отдушиной, способом временно­ го избавления от тревожного состоя­ ния. О. профессиональных шаманов в отличие от О. рядовых шаманистов было в большинстве случаев разно­ видностью шаманской пантомимы во время совершения религиозного об­ ряда, вызывалось искусственно в це­ лях вхождения шамана в свою роль. Этот искусственный театрализован­ ный характер О., трагические моти­ вы я нередко жалобные мелодия ша-

Ошхон будляа

65

манскнх призываний создавали у талось признаком обезвреживания верующих мистическое настроение, их. а этого, собственно, и добивались Орхирхо (доел, «мычать») —ноч­ шаманы, чтобы затем выдавать свои ное мычание крупного рогатого ско­ фокусы за «чудеса». та, которое, по суеверному пред­ Онго харюулха (доел, «проводы ставлению шаманистов, происходит онгопа») — 1) обряд сжигания па во время полоненпя души человека костре онгона, заведенного супруга­ бохолдоями. Только крупный рога­ ми в год их бракосочетания в каче­ тый скот, покровительствуемый Бустве духа-хранителя будущего до­ ха-нойоном, может выручить душу машнего очага, совершался после человека от нечистых духов. смерти обоих супругов; 2) прощаль­ Ошхон будляа (доел, «следующее ное угощение онгона водкой и мя­ омовение») — магический обряд, со­ сом при посредничестве шамана, ко­ вершаемый для ограждения ново­ торое устраивалось детьми или кров­ рожденного ребенка от нечистых сил ными родственниками покойных. и враждебных духов, следующий за Проводы онгона связаны с верой обрядом yhan будляа (см.). В каче­ в то, что онгон покойных супругов стве вещественных предметов для мог послужить причиной болезни совершения этого обряда у шамани­ или какого-нибудь другого несчастья стов служили девять стеблей шипов­ ника, шелковые нитки, молоко или в семье. Онго хирбээ дайда (доел, «священ­ молочный продукт, баран (для маль­ ные девственные просторы»). Так чика) или коза (для девочки). Церемония обряда слагалась из возносили, идеализировали буряты в ряда магических приемов: 1) надре­ прошлой места своего обитания. Оргой — железный шлем шамана с зания дыры в очищенном от нечи­ рожками. Он представлял собой, ве­ стот рубце жертвенного животного, роятно, отражение архаического пе­ через которую трижды пропускали режитка культа оленя, существовав­ ребенка; 2) съедания кусочков жаеного рубца семью старухами; шего у многих сибирских охотничь­ ) «избиения» младенца четырьмя их народов эпохи неолита. копытами жертвенного животного с Оргойто бее — бурятский шамай привязанными к ним ветвями ши­ высокой степени посвящения, имев­ повника, увитыми шелковыми нит­ ший право ноепть железный шлем с ками; 4) заклинания о том, чтобы ре­ рожками — оргой (см.) бенок никогда не плакал, не рыдал, Ороолон — оборотень, упырь. Наи­ а скорее вырос; 5) подвешивания более распространенным у бурят над дверью юрты копыт жертвенно­ было поверье о шаманке-оборотне. го животного вместе с ветвями ши­ Ее душа во время сна, якобы при­ повника для устрашения враждеб­ няв образ бесхвостой свиньи (ороо­ ных духов. Духами —хозяевами об­ лон гахай) н е эили комолой коровы ряда считались мифические образы (ороолон у н ) ' нападала на тех Ьуумгаша ноёна (сидящий господин людей, которым, по представлению и его жены Ьуури хатан (на месте шаманистов, предназначена скорая сидящая госпожа). смерть. О. б. по своему происхождению Шаманки или лица шаманского был дошаманистичесвим обрядом, происхождения, подозреваемые в ибо в отличие от обычного шаманиоборотиичестве, презирались всеми стического обряда при его совершешаманистами и нередко подверга­ нпп не употреблялись спиртные на­ лись кровавому пзбиению, что счи­ питки.

?

3 И. Л. Маижигеев

66

бвдэ хаяла или дээшэ хаяха

ее

пережиточно сохранялся при шама­ низме. В отличие от С. т. щаианистическое жертвоприношение было свя­ бвдз хаяха или дээшэ хаяха (доел, зано с ритуальным употреблением «брызгать вверх») — обряд возлия­ спиртных напитков и мяса жертвен­ ния спиртного путем брызганья ного животного. Сагаан — молоко или молочный вверх. Предполагалось, что почитае­ продукт, предназначенный в качест­ мые духи обитают где-то наверху ~ве еасали (см.) при жертвоприноше­ иа горных вершинах или на небе. ниях. Обычай употребления С. как почетного угощения для гостей и жертвоприношения духам, по-види­ мому, возник у древних бурят в свя­ зи с переходом их от охоты и рыбо­ ловства к скотоводству. Си. Сагаан Патазанаха (доел, «громко распо­ эдеэн. Сагаан удха — родословие «белых» ряжаться»; «раскатисто смеяться»)— шаманов, которые в своих камлани­ народное презрительное название повадки шамана во время религиоз­ ях апеллировали к западным тэнгэринам, между тем как «черные» ша­ ного обряда. Писон сагаан тэнгэри — белый не­ маны обращались к восточным тэнбожитель Писон, возможно, уйгур­ гэринам. «Белые» шаманы отлича­ ского происхождения. Упоминается лись от «черных» еще и тем, что, за­ только в бурятском героическом эпо­ нимая господствующее положение в религиозных обрядах, вводили нов­ се «Гэсэр». шества в формах обряда и ритуаль­ ных церемониях, тогда как «черные» придерживались старых, традицион­ ных форм обрядов и ритуалов, где главная роль отводилась колдовству и другим нелегальным формам ис­ Сабдаг — ламаистское название полнения обрядов жертвоприноше­ духа —хозяина (см. Эжэн) местно­ ния. сти, ранее почитавшейся шамани­ Насколько нам известно, еще не стами. объяснена причина разделения ша­ Ламаистское духовенство, будучи манов на «белых» и «черных». Это не в состоянии окончательно искоре­ различие у бурят, вероятно, было отнить пережитки шаманизма у вос­ ражением социально-экономического' точных бурят, вынуждено было для неравенства между бурятскими ро­ привлечения на свою сторону шама­ дами. «Белые» шаманы по своему нистов заниматься впедацанскими происхождению принадлежали к бо­ обрядами и устраивать моления сво­ гатым и знатным бурятским родам, им божествам так же, как и шама­ составляя так называемую «белую нисты, под открытым небом у так кость» внутри племени, предки же называемых обоо (см.). «черных» шаманов некогда принад­ Сагаагаар тахиха (доел, «прино­ лежали к маломощным и незнатным сить жертву молочным») — обряд родам. жертвоприношения божествам пло­ Сагаан эдеэн — молочная пища. дородия только молоком и молочны­ У древних бурят первым блюдом, ко­ ми продуктами. Существовал у бу­ торым угощали гостей, было молоко рят до появления культа шаманов и или молочные продукты. Соответст-

п

С

Совпадай убгэн

87

венно этому светскому ооычаю пер­ предназначенные для возлияния во вым или главным продуктом жерт­ время общественных или частных воприношения духам также явля­ жертвоприношений духам. Туески с лось молоко пли молочный продукт, водкой ставились в одну шеренгу, стоящий в туеске справа от посуды справа от которой должен стоять с водкой или вином. См. Сагаан. туесок с молочным продуктом (мо­ Сайгаки, суглаан (доел, «собрание локом или простоквашей), называе­ знатных») — у кудинских бурят при­ мым «сагаан». С. после совершения сутственное место духов — предков обряда тоориг (см.) распивался все­ нойонов, где якобы совершался суд ми участниками жертвоприношения. и выносились приговоры над душа­ Сасали, бариха—обряд возлияния ми провинившихся шаманистов. путем брызганья молока и водки Культ сайтанов был типичным рели- вверх в направлении восхода солнца гнозно-фаитастическим отражением как жертвоприношение духам. За­ общественных отношений у кудин­ вершался тем, что чашку с остав­ ских бурят. шимся в ней содержимым кидали на Самовартай заяви—дух-покро- восток. Брызганье молока или вод­ вптель с самоваром. Такое прозаиче­ ки представляло собой существен­ ское наименование возникло в связи ную часть как общественного, так и с шаманистнческим обрядом во вре­ семейного обряда жертвоприноше­ мя найгура (см.) в 1908 г. Группа ния сасали. истеричных молодых шаманистов, Сахилгаан (доел, «сверкание мол­ страдавших религиозным психозом, нии, молния») —гром и молния как искала тогда нового духа-покровите- грозные СТИХИИ природы, потрясаю­ яя, который, будучи найден, якобы щие воздух и землю (гал ехэ сахил­ потребовал жертвоприношений чаем гаан, газар ехэ дополгоон). Они ока­ из самовара и кондитерскими изде­ зали наибольшее влияние на созна­ лиями, а не молоком, вином или мя­ ние древних людей, воспринимались сом, как обычно. Этот новый вид как звук и огненная вспышка при жертвоприношения отражал изме­ выстреле, производимом небожителя­ нения, происшедшие в хозяйствен­ ми. Такое поверье дает основание ном и бытовом укладе жизни шама­ сказать, что фантастическое обобще­ нистов в связи с развитием рыноч­ ние действия грома и молнии отча­ ных отношений и проникновением сти явилось толчком для почитания продуктов пищевой промышленно­ неба, т. е. для появления культа тэнсти. См. Стол табиха. » гэри. Самса хатан (Самса-хатан) — имя Сахиха (доел, «высекать огонь») — жены мифического пастуха Добедоя, магический прием лечения рожи вы­ отличавшейся легкомысленным по­ секанием искр от огнива и кремня. ведением, я потому считавшейся по­ Сахюусан — 1) амулет, талисман, кровительницей чувственных стра­ т. е. предмет-4№тиш, которому древ­ стей. ние буряты приписывали сверхъес­ CoM.cah.au эзы — 1) жена одного тественное свойство предотвращать из восточных тэнгэринов, враждеб­ болезни и другие несчастья; 2) дух ных людям; 2) гений-покровитель­ предка, принесшего пользу чем-либо ница органов оплодотворения. Об­ своему роду и после смерти считав­ раз С. е. являлся пережитком, со­ шегося защитником его потомков от хранившимся у шаманистов от древ- напасти враждебных роду духов. небурятского фаллического культа. Сахяадай убгэн (Сакиадай-убгэн)— Сосали — молочная (иди хлебная) гений-покровитель огня. См. Гали водка и молоко, налитые в туески и эжэн Сахяадай убгэн.

68

Сошомхой эжэн

Сошомхой эжэн (доел, «пугливый хозяин») — один из эпитетов духа — хозяина скотного двора. См. Хуреэн эжэн. Сввг\ — восклицание шамана после каждого фрагмента призывания ду­ ха в значении «принимай призыв (или молитву) 1», «принимай жертво­ приношение!» Стол табиха (доел, «накрывать стол») — совершение обряда жертво­ приношения на столе. Модифициро­ ванная форма шаманистического об­ ряда, появившаяся в конце XIX в., когда вместо традиционного обря­ да молоком, молочной водкой и мя­ сом жертвенного животного стали совершать жертвоприношение ни столе изделиями пищевой промыш­ ленности. Суг мушэн — созвездие Плеяды, обожествляемое шаманистами в ка­ честве одного из тэнгэриыов. Обо­ жествление созвездия С. м. являлось пережитком, сохранившимся от аст­ рального культа древних бурят. Субэ— почитаемая местными ша­ манистами скала в Баргузинской до­ лине. Культ скалы С. связан с рели­ гиозным олицетворением одного из байкальских ветров под названием «Баргузин» в лица шамана Тумурши и шаманки Тудукши, будто бы управляющих ветром с верши­ ны С. В сущности олицетворение природ­ ных стихий (в том числе и ветра) относилось к дошаманистическому «культу природы». Сулдэ — см. кулдэ. Сэгээн сэбдэг тэнгэри (доел, «свет­ ло-голубой оледенелый небожи­ тель») — тэнгэри, по поверью шама­ нистов, занимавший нейтральную по­ зицию между противоборствующими западными и восточными небожи­ телями. Первоначально С. с. т., судя по имени, был олицетворением зим­ него неба или холодного состояния атмосферы как природной стихии, оказывающей определенное влияние

на жизнь н хозяйственную деятель­ ность древних бурят. Саржэм — у восточных бурят об­ щее название различных жидкостей (молока, спиртных напитков, чая), подносимых почитаемым духам в целях их задабривания. Сэржэмдэлгэ — обряд окропления, обрызгивания или опрыскивания объекта религиозного культа, суще­ ствовавший у шаманистов, впослед­ ствии перешедший в шаманиаированные ламаистские обряды восточ­ ных бурят. Сээртэй (от еззр — «запрещение, табу, грех») — запретный, грехов­ ный. Нарушение С, по шаманист ическим воззрениям, может наказать потомков. Сээр кугэл —грех как нарушение предписания религиозной морали.

Tad xapa тэнгэри (доел, «совер­ шенно черный небожитель») — бо­ жество, олицетворявшее собой чер­ ное грозовое небо. Верующие счита­ ли, что этот враждебный людям тэн­ гэри насылает па землю град или ливневый дождь, приводящий к ги­ бели скот, траву и посевы. Тайгын эжэд табин найман хамнагад (доел. «58 хамниганов-хозяев тайги») —хозяева тайги, каковыми считались духи умерших эвенкий­ ских шаманов. Бурятские промысло­ вые охотники приносили этим таеж­ ным хозяевам жертвы перед нача­ лом облавной охоты на зверей. Культ Т. э. у бурятских шамани­ стов являлся фантастическим отра­ жением трудностей охотничьего про­ мысла, и это заставляло их апелли­ ровать к эвенкийским шаманам как к жрецам охотников, постоянно пре­ бывавших .в тайге и более искусных в охоте. Вместе с тем почитание бу-

Тала рятамп эвенкийских духов явля­ лось фактом тесной связи между бурятскими и эвенкийскими племе­ нами. Тайгын зжэн Тарил Эрээн ноён — хозяин тайги Тарил-Эрен-нойон. См. Ойн эжзн Орболи. сагаан ноён. Тайлгайн бэв — обиходное назва­ ние тайлгайн тахилша (см.). Тайлгайн тахилша — почтенный старец, стоявший первым справа в шеренге своих помощников, призы­ вавших небожителей от имени уча­ стников обряда на общественных жертвоприношениях (см. Сасали бариха), в которых не полагалось уча­ ствовать шаманам. Исторически такой запрет отражал различие, существующее между дошаман истическим культом природы, связаным с хозяйственными забота­ ми древних бурят, и специфически шаманистическим культом духов — покровителей болезней. Тайлгалха — устраивать семейный шаманистический обряд жертвопри­ ношения с привлечением широкого круга участников. Тайлган (тайлаган) — жертвопри­ ношение духам — хозяевам местных гор, рек, озер и ключей, устраивав­ шееся родом или союзом родов в теплые времена года: весной, летом и осенью. Обряд жертвоприношения на Т. обслуживался старейшинами рода. Поскольку Т. как обряд суще­ ствовал до возникновения культа шаманов, по старой традиции на него не допускались шаманы в качестве жрецов. Т. как общественное жертво­ приношение целым родом в отличие от шаман ист ических обрядов жерт­ воприношения, устраиваемых в доме или во дворе шаманиста, проводился обычно на возвышенных местах. Од­ новременно Т. был праздником, со­ провождавшимся состязаниями меж­ ду представителями различных ро­ дов или групп в стрельбе из лука, в борьбе, а также в лошадиных бе­ гах н скачках.

68

Т. включал в себя обряды сасали бариха, долга бариха, хурылха (см.) и др. Молочная водка, приносимая участниками Т. для возлияния боже­ ствам, распивалась ими после обря­ да сасали бариха, а мясо жертвен­ ных животных после обряда хурыл­ ха распределялось между участника­ ми в качестве хуби (см.). До перехода бурят к хлебопашест­ ву Т. устраивались летом, особенно часто по случаю засухи или других стихийных бедствий. С началом хле­ бопашества и с принятием частью бурят православного вероисповеда­ ния Т. местами начали приурочи­ ваться к дням христианских праздников и, более того, стали называть­ ся но-русскн: покроов т., петроов т., ильеын деэн т. Иначе говоря, Т. при­ обрел сезонный характер и стал уст­ раиваться между отдельными этапа­ ми весенних и летних полевых ра­ бот. Годовые расходе на все Т., в основаом на покупки жертвенных жи­ вотных и на производство молочной водки, составляли для каждой от­ дельной семьи около 20% годового дохода. Жертвенных животных поку­ пали обществом в кредит у богатых скотоводов, которые наживались на ростовщической эксплуатации верую­ щих бурят. Процесс отмирания Т. у бурят на­ чался после сплошной коллективиза­ ции крестьянских хозяйств, укреп­ ления колхозного строя в результа­ те агротехнического, зоотехническо­ го и ветеринарного обслуживания сельского хозяйства, когда засуха, падеж скота и другие бедствия пе­ рестали быть бичом для людей. Тайлга тайха — устраивать обще­ ственный молебен. Си. Тайлган. Тайха — совершать умилостиви­ тельный или перестраховочный об­ ряд жертвоприношения духу, чтобы задобрить его. Гама — темница, ад. Т.— религиоз­ ное понятпе, проникшее в бурятскую

70

Тамга

шаманскую мифологию из монголотюркской мифологии. У древних бурят не существова­ ло ни социальных, ни гносеологиче­ ских корней для появления идей о рае и аде, свойственных только клас­ совый религиям. Тамга— (доел, «тавро, клеймо, пе­ чать»). В религиозном миропонима­ нии шаманистов Т., сама по себе пе имевшая никакой связи о религией, приобрела магическое значение как некая таинственная сила, способная обрекать одних на беду, других — на успех. Ср. Онгон. Тангариг — «клятва, присяга». См. Бвогэй шах ал. Тарасайн аханад (доел, «тарасянские старшины») — общее почтитель­ ное название духов нескольких по­ колений умерших шаманов из улуса Тараса, в свое время распространив­ ших религиозное влияние среди пдинских бурятских родов. Шаманисты называли их аханатами (старшими) из-за религиозного страха произносить их собственные имена. Согласно преданию, род тарасинских шаманов состоял в коали­ ции с ордынскими и ольхонскими шаманами против коалиции хурдутского, онгойского и муруйского ша­ манских родов. Род тарасинских ша­ манов давно вымер. Последний его представитель (ФедоЬын Егор) умер в конце XIX в. Тарасайн табан басагад (доел, «пя­ теро тарасинских девиц») — группа заянок, «провозглашенная» в 1890 г. среди шаманистов готольских родов буолуошинами и состоявшая из ша­ манских дочерей с русскими имена­ ми Катюшка, Лушка, Маагошка, На­ дюшка и Танюшка. Тарил эрээн буха (доел, «пятни­ стый бык») — по древнебурятскому мифу, бык ойратского Тайжи-хана, который бодался с неизвестным си­ вым быком, являвшимся оборотнем Буха-нойона (см.). По мифу, сивый бык, одержавший победу над хан­

ским быком, был наказан ударом палки слуги Тайжи-хана. Разгневав­ шись, сивый бык мотнул головой в сторону покоев дочери хана, царев­ ны Будан-хатан, отчего последняя за­ беременела и от непорочного зача­ тия родила будущего родоначальни­ ка бурятского племени булагатов. Тарим — магический обряд закли­ нания пли заговора против какойлибо болезни человека, совмещаемый со средствами народной медицины. У бурятских шаманистов обычно раз­ личалось два вида Т.: 1) гал тарнм (огненное заклинание) — раскален­ ным куском железа или нагретым камнем прижигали больное место, сопровождая действие словами за­ клинания; 2) уЬан тарим (водное заклинание) — ошпаривали горячей водой или хлестали пучком травы, подмоченным в кипятке, опухоль на теле больного, сопровождая слова­ ми того же заклинания. Кроме ука­ занных двух видов заклинания бо­ лезни, у кудинских бурят существо­ вал еще третий — ламайн тарпм (ла­ маистское заклинание), при совер­ шении которого лизали языком, обильно смоченным слюной, раска­ ленный докрасна кусок железа, за­ тем дули па опухоль, заговаривая болезнь. Этот способ магии кудинцы усвоили в свое время у выходцев из цонгольского рода Селенгинского ве­ домства. В большинстве случаев Т. приводил к осложнению болезни и искалечиванию больного. Таряанай эжэн — дух — покрови­ тель хлебопашества; религиозное по­ читание крещеными бурятами свя­ того Николая-угодника, считавшего­ ся у русских христиан покровителем хлебопашества. В бурятском заклинании упомяну­ того божества плодородия говорятся буквально следующее: «Батюшка Мнкола (бурятское произношение вмени Николай), тарбаганов пресле­ дующий, хлеб посеявший бог: посев наш сделайте безболезненным; тра-

Тороолго

71

вы наши сделайте густыми. Дальние человека. Шаманы афишировали дожди направляйте на наши поля; свое Т., приписывая ему сверхъ­ близкие дожди заставляйте пройти естественную силу. над нашими полями. Черные ветры Тоновой эжэн (доел, «хозяин сна­ и круглый град отгоняйте от нас. Хо­ ряжения») . По шаманнстический лодный иней растопите; медовую ро­ представлениям, некоторые инстру­ су отгоняйте от нас». Это обращение менты или орудия труда имели сво­ бурятских хлебопашцев к христиан­ его духа-покровителя, хозяина (эжэскому святому с просьбой о помощи на). Например, отдельные инструмен­ по существу представляло собой мо­ ты кузнечного ремесла: мех, нако­ дифицированное шаманское заклина­ вальня, кувалда и т. п.—имеют ге­ ние почитаемого духа, трансформа­ ния-хранителя. цию первобытного магического об­ Тоонто тайха — совершать обряд ряда. по захоронению последа новорож­ Тахил — домашний или семейный денного. Первоначально закапыва­ шаманнстический обряд жертвопри­ ние последа, вероятно, не имело ни­ ношения духам —гениям болезни в какого религиозного смысла, но впо­ отличие от тайлагана — обществен­ следствии, превратившись в опреде­ ного, родового или межродового об­ ленную традицию, оно постепенно ряда жертвоприношения духам — ге­ приобрело религиозную окраску. ниям гор и рек. Т.— то же, что ХэТоорын эжэн Хигарай заарин рэг и Запал (см.). Мульма поён —по мифологии бурят­ Тахилгата уула — гора, иа которой ского племени хозяин отправлялись обряды кровавого Торской степи вхонгодоров, Тункинской жертвоприношения небожителям и не. Судя по его эпитетам, ондоли­ при местным духам — хозяевам гор, рек, жизни был шаманом высшего ранга озер и т. п.; после обряда на ней ос­ (заарин) и вместе с тем имел свет­ тавались висеть чучела жертвенных скую должность нойона. животных (см. Зухэли). Миф о духе — хозяине Торской сте­ Тобшо (доел, «застегивающий» в значепии «замыкающий с фланга»)— пи является типичным примером у древних бурят название ранга п обожествления шаманов и превра­ должности шамана, командовавшего щения их в мифические личности, правым или левым флангом охотни­ а затем в объекты религиозного ков общественной облавы (зээгэтэ культа. аба) и подчинявшегося только галТороолго (от тороохо — «удержать, ши — общему руководителю облав­ сохранить») — обряд, связанный с ной охоты объединенных родов. рождением ребенка, совершавшийся Тойрохо — 1) религиозная церемо­ при посредстве старейшин рода. Это ния, состоявшая в трехкратном об­ дает известное основание полагать, что он имел дошаманистическое про­ ходе или объезде вокруг шэрээ (см.) на тайлагане и имитирующая дви­ исхождение. жение солнца с востока на запад; Обряд Т., имевший целью сохра­ 2) прощальный круг вокруг могилы нение жизни новорожденных, был усопшего после захоронения. порожден высоким процентом дет­ Толи — металлическое (обычно ской смертности. Отмирание этого бронзовое) зеркало, употреблявшее­ обряда в наше время произошло в ся шаманами как средство ворож­ результате проведения Советским го­ бы: а) для разгадки искомого духа, сударством широких оздоровитель­ причинившего человеку какую-либо ных мероприятий по охране материн­ болезнь; б) для предсказания судьбы ства и младенчества и резкого улуч-

72

Тввдэй

шения материальных и бытовых ус­ ловий жизни народа. Тввдэй (доел, «бабушка, прама­ терь») — 1) туодэй — по древнебурятской мифология, праматерь всех бурятских племен, мать всех 99 тэнгэринов; 2) дух-туодэй — шаманистическое табуированпе любого почи­ таемого духа женщины с трагиче­ ской судьбой. По мифологии разных бурятских племен, праматерь-туодэй носит разные имена: Манзан-Гурмэ, Маяс-хара, Хан-Хамагша и т. д. Мифологический образ Т. у бу­ рят—пережиток, сохранившийся от эпохи матриархального почитания женщины — руководительницы ро­ довой общины. Твврэглэхэ — ворожить счастье, судьбу, бросая чашку с вином вверх в направлении восхода солнца, при­ чем падение чашки дном вниз якобы означает признак благополучия в жизни (зол теерэг— счастливая до­ ля), а падение ее на землю в опро­ кинутом виде, напротив, предвещает несчастье (муу теерэг — плохая судь­ ба). При плохом исходе ворожбы ша­ манист повторно кидал, ту же чаш­ ку в обратном направлении, пока она не падала бортом вверх. Таким' обра­ зом, чисто магическим приемом пы­ тались устранить отрицательное предсказывание судьбы и тем самым добиться благоприятного воздействия на нее. Туранай эжэн Тульма сагаан ноён — хозяин местности Туран Тульма-саган-нойон. Титул нойона сви­ детельствует о шаманистическом обо­ жествлении легендарных родовых старшин. Ту мэр улгы (доел, «железная люль­ ка») — мифическая колыбель, в ко­ торой будто бы находился Булагат (см.) — незаконнорожденный ребе­ нок, покинутый матерью Будан-хатан (см.), но опекаемый отцом Буха-пойоном. Тургэн абга (доел, «темперамент­

ный дядя») — прозвище одного из почитаемых осинскими бурятами заянов Бахуная (см.). Туруулмэ туухамни, удхалма удхамни — одна из трафаретных фраз при­ зывания бурятскими шаманами сво­ их духов-предков, которая пример­ но означает: «Предки мои, только вы всему начало и рода нашего основа». Турууни тоеоон (доел, «первый ко­ тел») — благодарственный обряд жертвоприношения (возлияния) мо­ лочной водкой первой выгонки ду­ хам—гениям местных гор, рек, до­ машнего очага и духу — покровите­ лю молочного стада. Обряд соверша­ ли весной или в начале лета после первого отела коров. Обслуживал об­ ряд какой-нибудь улусный старше путем окропления очага молочной водкой. Устраивая обряд Т. т., хозяй­ ка дома вымаливала от почитаемых божеств хорошего травостоя, жир­ ности молока, упитанности телят и т. д. ТурьНэн турэл — мистическое по­ верье шаманистов в «икряное про­ исхождение», приписываемое комулибо за повадки, напоминающие по­ ведение рыбы. Кроме того, шамани­ сты верят в уЬан турэл (водяное происхождение), хорхой турэл (чер­ вивое происхождение) и т. п. Турэлгэ (доел, «рождение, рождае­ мость») — первый обряд, посвящен­ ный рождению ребенка; благодарст­ венное жертвоприношение духу ча­ дородия Заяан сагаан тэнгэри. (см.). Судя по тому что обряд Т. совершал­ ся без участия шамана, он имел дошаманистическое происхождение. Турэкэн турэлмни (доел, «породив­ шие меня родичи») —стереотипная фраза обращения шамана к духам своих предков, обычно высказывае­ мая им в начале своего камлания. По верованию шаманистов, духи — предки шаманов по просьбе своих потомков якобы оказывают им свою носильную помощь в доставлении предметов жертвоприношеоия тому

Тэнгари

73

божеству, которому они были пред­ мужними женщинами под руковод­ назначены. ством пожилой многодетной и поч­ Туудэг убшэн — вздутие живота тенной женщины. Обряд Т. был пе­ человека, тимпанит. Происхождение режитком, сохранившимся от этой болезни оддн шаманисты припи­ дошаманистического матриархально­ сывали нроказннчеотву бохолдоев, го быта древних бурят. поэтому дня устранения ее, говорили Тзмдзг — приметы, якобы предо­ они, достаточно одного только маги­ стерегающие верующих от возмож­ ческого заклинания. Другие шамани­ ных неприятностей н опасностей. сты считали, что Т. у. насылали онТэмдэг орохо — появляться, про­ гоны, которые якобы наказывала че­ являться (о примете, признаке). По ловека за непочтение к их изобра­ анимистическим воззрениям древ­ них бурят, Т. о.— передача духовных жениям. Туургэ — 1) березовые ветки, ком- и телесных свойств н признаков со леи всаженные в землю в одну ли­ стороны предков своим кровным по­ нию с туесками, содержащими моло­ томкам как по отцовской, так и по ко (сагаан) и молочную водку (ар- материнской линиям через одно или хи), соответственно количеству дво­ песколько поколений. Это поверье, ров (или семей), участвовавших в возникшее на базе фактов, связан­ общественном жертвоприношении ных с наследственностью, но нашед­ (см. Тайлган); Т. у шаманистов имел шее религиозно-фантастическое тол­ приблизительно такое же культовое кование, являлось одной из гносео­ значение, как, например, свечи, заж­ логических основ почитания у бу­ женные перед иконами у христиан; рят своих предков вообще и культа 2) место, где сидят участники жерт­ духов умерших шаманов в частно­ сти. воприношения. Туургвлхз — подготовка места на Тэнгэр — по нашему мнению, «ви­ вершине или мысе горы для общест­ димое материальное небо» в отличие венного жертвоприношения путем от «духовного неба» (см. Тэнгэри). втыкания березовых веток в землю, Тзнгэри — дух-небожитель, самый у которых должны были присажи­ высокий ранг почитаемых духов у ваться верующие. Т. представлял со­ бурят, которые якобы обитали на бой пережиток архаического культа самом высоком месте —на небе. березы (см. Xyhan шутеен). В мифических образах Т. олице­ Туургэша хатан — старейшая жен­ творялись, персонифицировались раз­ щина, сажаемая в качестве почетно­ личные стихийные силы природы н го лица около березовых веток (см. разделение труда в первобытной об­ Туургэ) при совершении обряда по­ щине. В силу особенностей перво­ священия шамана, женского тайлага- бытного мышления, основанного на аналогии и уподоблении внешних на тухэревн (ем.). Этот эпизод шаманского ритуала— явлений внутренней жизни родовой дань традиции, сохранившейся, общины, Т. представлялись людям должно быть, еще с времен матри­ как духи-гении, оказывающие воз­ действие на жизнь людей точно так архата. Тухэревн — коллективный женский же, как сами люди в общине — друг религиозный обряд жертвоприноше­ на друга. Как в патриархальном ро­ ния молочной водкой, пенкой или са­ де бурят главой общины был мужчи­ ламатой духам — покровителям мо­ на, так «высокое небо» считалось отцом (ундэр тэнгэри всэгвмяай), а лочных коров. широкая земля—матерью (улгэн дэл. Т. устраивался обычно в день муж­ ского тайлагана исключительно за­ хэй эхэмнай). Но со времени появ-

Тэнгэрэйн ленин шаманской аристократии, в ре­ зультате социального расслоения ро­ довой общины почитание природы и предков трансформируется в почи­ тание духов предков шаманов. От­ ныне генеалогия шаманов перено­ сится на небо, а различные стихии природы персонифицируются в лицо духов — предков шаманов. Так как между отдельными шаманами или между целыми шаманскими родами шла борьба за сферу влияния на ве­ рующих, за источники обогащения, то соответственно атому в мифоло­ гии шаманства существовало деле­ ние Т. на 55 западных и 44 восточ­ ных духа, враждующих между со­ бой. Тэнгэрэйн уудзн — небесная дверь. По мифологическим воззрениям бу­ рят, небо, представлявшееся куполом над землей, имеет отверстие — Т. YY-» которое якобы изредка открывается для некоторых людей на несколько мгновений, и тогда им следует ус­ петь попросить от неба то, чего они хотели бы достичь: богатство, сшу, знатность и т. д.,— что-нибудь одно, и просьба должна сбыться. Вера в «небесную дверь» создавала у обез­ доленных иллюзию возможности до­ стичь счастья «сверхъестественным» путем. Тэхын наадан (доел, «козлиная игра») — шаманская пантомима, имитирующая повадки козла для увеселения публики. Тэхэ онгон (доел. «козлиный дух») — дух — защитник благополу­ чия семейной жизни шаманиста. В отличие от козла, посвященного ДУХУ (СМ. Онгон

Г9Х9), Т. О.— ИДОЛ—

покровитель шаманиста. Тзхз шара Макжалай (доел, «ры­ жий козел Манжилай») — по шаман­ ской мифологии, божество, пребы­ вающее между небом и землей, со­ жительствующее с девятью дочерь­ ми Уха-Солбона (см.). При обряде посвящения шамана ему приноси­ ли жертву козлом.

уудэн Мифический образ козлоиодобного божества олицетворял собой занятие бурят мелким скотоводством, в част­ ности разведением коз, которое по своему значению стояло ниже коне­ водства. Характерно, что и сам дух — покровитель рааведения коз занимал промежуточное место меж­ ду небом и землей. Факт сожитель­ ства девяти дочерей Уха-Солбона с Т. ш. М. отражал групповой брак, существовавший у древних народов до появления у них парного брака.

У Убасайн убгэд (доел, «обусинские старцы») —обобщенное почтитель­ ное величание умерших шаманов, живших некогда в местности Обуса и принадлежавших к двум союзным шаманским родам — онгой и хурдут, Онгой — исконно бурятский род, а хурдут — шаманский род, предки которого прибыли в местность Обуса из Монголии, спасаясь от преследо­ ваний ламаистской церкви, одержав­ шей там победу над шаманизмом. Угаалга или Вввгэй уваалга — об­ ряд периодического мытья тела или «очищения» шамана от всякой сквер­ ны и нечистоты, якобы приставших к нему за время его жреческой дея­ тельности. Тедонытне понималось шаманистами как очередное посвя­ щение шамана в следующий духов­ ный ранг. Первое по очередности «очищение» шамана — хуурай угаал­ га (сухое теломытие) состояло в хлестании раздетого шамана связ­ кой трав, вынутых из кипящей во­ ды, доставленной из девяти местных ключей (аршанов). Второе «очище­ ние» — шупан угаалга (теломытие кровью) состояло в обряде жертво­ приношения животных своим пред­ кам со стороны шамана и обмазыва­ нии себя кровью жертвенного жи­ вотного. Расходы на молочные про-

Удха узуурта дукты, воду п мясо для угощения публики во время теломытия шама­ на производились за счет обществен­ ного приношения, представлявшего собой религиозную дань шаманистов. Угтай бвв — родовитый шаман. У. б. гордился своей генеалогией и пре­ тендовал на более солидное возна­ граждение за исполнение религиоз­ ной требы верующих, чем шаманы менее родовитые по сравнению с ним. Удаган — шаманка (утаган — у ал­ тайцев, одягон или одёгон — у запад­ ных бурят, удаган — у монголов). Такое общемопгольское и отчасти тюркское название шаманки, веро­ ятно, произошло, как полагал проф. Г. Ц. Цыбиков, от древнетюркского слова «от» или «ут» (огонь), тогда как у тех же народов название ша­ мана обозначается различными сло­ вами: у алтайцев — паи, у якутов — оюун, у бурят и монголов — бее (см.). Можно думать, что у тюрко-монголов первоначально жрицей культа огня была женщина, а не мужчина. Не исключено, что именно женщи­ нам могла принадлежать роль изо­ бретателя добычи огня или во вся­ ком случае поддержания огня на временных стойбищах, когда свобод­ ные от этих забот мужчины занима­ лись другими видами деятельности. По-видимому, одним из самых ран­ них религиозных культов было по­ читание огня, игравшего исключи­ тельную роль в борьбе за существо­ вание у первобытных людей. «...Толь­ ко научившись добывать огонь с по­ мощью трения,—писал Ф. Энгельслюди впервые заставили служить себе некоторую неорганическую си­ лу природы. Какое глубокое впечат­ ление произвело на человечество это гигантское, почти неизмеримое по своему значению открытие, показы­ вают еще теперешние народные суе­ верия» {Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 430). См. Одигон.

75

Удагтайн эжвд гурбан гунгэр ламад (доел, «хозяева горы Удагтай три бормочущих ламы»), по преда­ нию улейских бурят,— три монголь­ ских ламы из буддийской секты красношапочников, сосланные ла­ маистской церковью желтошапочников в Прибайкалье с отрезанными языками за нарушение каких-то ре­ лигиозных обетов и жившие в шала­ ше у подошвы горы Удагтай. Там же они были захоронены и посмертно паречены хозяевами (эжэнами) го­ ры Удагтай. Следовательно, такие почитаемые духи, как эжэны, появ­ лялись в шаманистическом культе при самых различных обстоятель­ ствах, лишь бы это способствовало культивированию шаманизма. Удха — шаманистическая наслед­ ственность, мистическая вера шама­ нистов в волшебную силу шаманов, якобы придаваемую им их духамипредками (см. Бвегэй удха). Шаманские роды проявляли осо­ бую заботу о сохранении своей на­ следственности, чтобы иметь моно­ польное право заниматься жрече­ ской деятельностью в общине. В ми­ фе о галзушинах (бешеных), напри­ мер, говорится о шести братьях, зверски умертвивших родную сестру из-за опасения, что она, выйдя за­ муж в другой род, перенесет туда свою шаманскую наследственность и потомки ее станут их соперни­ ками. Удха абаха — 1) вести свою генеа' логиго от какого-либо шаманского, дарханского или нойонатского ро­ да; 2) быть продолжателем наслед­ ственной преемственности. Удха узуурта — шаманский обряд, посвящаемый духам — предкам ро­ да. По поверью бурятских шамани­ стов, духи —предки людей ждут от своих потомков периодических уго­ щений. В случае неудовлетворения их желания они якобы препятствуют продолжению данного рода вплоть до его вымирания.

76

Узууртан

Узууртан — см. Изагууртан. Уауур удха — первоначальный ко­ рень происхождения (какого-либо рода). Например, беегэй У. у.—пер­ воначальный корень происхождения шамана, служивший основанием для жреческой деятельности потомков этого рода. Ср. Хуушанай эрхэ. Улаан хад — бурятское название одной из почитаемых местными бу­ рятами гор в Унгинской долине. См. Даг Улаан. Улаан хуби (в знач. «собственная доля») — заболевание оспой (см. пайхай). По верованию шаманистов, ос­ па считалась неотвратимой бо­ лезнью, насылаемой восточными ха­ тами (см. Албан). С конца XIX в., со времени законодательства об обя­ зательной прививке оспы детям, со­ кратившего заболевание людей ос­ пой, стали постепенно отмирать и шаманистические обряды, посвящен­ ные духу— гению оспы. Улайтай хун — человек, удачли­ вый на добычу. Существовало по­ верье, что некоторые охотники я ры­ боловы якобы являются «избранни­ ками» духов-предков для такого рода занятий и поэтому звери (рыбы) са­ ми идут к ним навстречу. Улсаран найжа (доел, «духовный отец со слезящимися глазами») — довольно часто встречавшееся народ­ ное ироническое прозвище шаманов. Ундайн харюулха (доел, «утолить его жажду») — образное название обряда периодического «кормления» шаманистами онгона или заяяа (см.) спиртными папптками и кусочками пищи. Ундан (доел, «напиток, питье») — по шаман истпческой терминологии бурят, водка или вино как обяза­ тельная ритуальная принадлежность обряда жертвоприношения. Употреб­ ление спиртного было настолько обычным делом для шаманов, что в шаманском камлании говорится так: «Харанхыда хабамни, хара архи ун­ дайн и» (В темноте —сила моя, чер­

ная водка — питье мое). Алкоголизм и связанные с ним болезни — алко­ гольный психоз и белая горячка — были неизбежными спутниками шаманистического культа. Урайшкин (южане) — обобщенное почтительное наименование всех умерших шаманов ордынского, ольхонского и тарасинского шаманских родов. Согласно преданию, эти ша­ манские роды противостояли другой шаманской коалиции — хойшкин (се­ веряне) . См. Хойшко убгэд. Ургын уаууркээ олдопон Обогон (доел, «из кончика подснежника за­ чатый Обогон») — согласно мифу, родоначальник осинских бурят Обо­ гон, непорочно зачатый девушкойпастушкой в степи от вкушения ею кончика подснежника. В матриар­ хальной общине древних бурят ос­ тавался неизвестным подлинный отец ребенка, и на установление ге­ неалогии родов оказывал влияние пережиток первобытного тотемизма. Уриха угтаха (доел, «приглашать и встречать») — шаманистическни ритуал предварительного приглаше­ ния и затем последующей встречи шамана для исполнения последним религиозной требы верующего. Уряагша таракан Ухэр манхай, хойгио харакан Удзго бэлеэн — см. Ухэр манхай и Удэгэ бэлеэн. Уряапхай ехэ одигонкон, хамнаган ехэ баабайкан (доел, «от знаменитой урянхайской шаманки и большого тунгусского отца») —слова, нередко упоминавшиеся некоторыми бурят­ скими шаманами во время призыва­ ния ими своих духов-предков. Эти слова пережиточно отражали тесный контакт, некогда существовавший между бурятским, тюркским и эвен­ кийским племенами, в частности, в развитии религиозных культов. Уряанхай Унхуев — у ангарских бурят считался первым шаманом, об­ наружившим группу божеств yhan хад (си.) и начавшим приносить им жертвы. Такая легенда не лишена

Укан тарим известного основания, так как про­ фессиональные шаманы нередко придумывали различные мифы о бо-. жествах и обряды жертвоприноше­ ния ии. Наряду с традиционными именами духов шаманского пантео­ на вымышленные шаманами персо­ нажи вроде упад хад, несомненно, играли большую роль в поддержа­ нии шаманизма. Ута сагаан ноён (доел, «высокий белый господин») — один из эпите­ тов хозяина о-ва Ольхой Хан-Хотобабая. См. Ойхони эжэк. Уураг сагаан тэнгэри (доел, «мо­ лозиво-белый небожитель») — по ми­ фологии древних бурят, покровитель молочного скота, олицетворявший собой молозиво—пишу, получен­ ную после весеннего отела коровы, в которой нуждались древние ското­ воды, ведшие за долгий зимний пе­ риод полуголодное существование. Ухаа Солбок (Уха-Солбон) — бу­ рятское олицетворенное название планеты Венеры. В мифологии бурят У. С. считается сыном Заян-сагантэнгэри, покровителем и собственни­ ком табуна лошадей, который охра­ няется небесным пастухом Добедоем. Рисуется он богатым, имеющим табуны лошадей и трех жен. Стар­ шая из пих— дочь небесного шамана Хитаран-зарина Халгота-Малгай (доел, «бобровая шапка»), а млад­ шая жена — дочь бедного бурята Ухандая красавица Хурдан-Шаракшан (доел, «резвая блондинка») из ользоновского рода, похищенная У. С. во время ее свадьбы с другим че­ ловеком, как это часто случалось у бурят в прошлом. В мифе повеству­ ется о том, что, не имея детей от своих старших «небесных» жен, У. С. женился на этой земной бедной де­ вушке. От нее родился сын Соктомэргэн. В основе мифа лежит мотив аст­ рального культа — почитание «ут­ ренней звезды» Венеры, а все ос­ тальное содержание, напластовав­

77

шееся на это первоначальное ядро мифа, представляет собой мифизацию патриархальных отношений до­ революционных бурят с их социаль­ ным расслоением на богатых и бед­ ных родственников, ив которых по­ следние были батраками первых (об­ раз пастуха Добедоя), многоженство богатых, оправдываемое бездет­ ностью старших жен, и связанное с ним умыкание бедных невест (образ Хурдан-Шаракшан). Укапай боохолдой (водяной бохолдой) —по поверью шаманистов, ду­ ша утопленника, обитающая в пучи­ не воды. Считали, что этот водяной дух старается хватать за ноги зазе­ вавшегося купальщика с тем, чтобы утопить его в воде. У. б. относится к так называемой низшей мифоло­ гии бурят в отличие от высшей ми­ фологии, являющейся персонифика­ цией водных стихий. Укан будляа — водное омовение, магический обряд над новорожден­ ным. Для его проведения нужны были: ключевая вода, пучок травы, можжевельник и пихтовая кора как очистительные средства, девять кам­ ней и девять разноцветных шелко­ вых ниток, молочная водка. Пучком травы, намоченным в теп­ лой воде, хлестали младенца, окру­ женного девятью черными камнями, со словами: «Пусть черные камни будут тебе дверью, а коричневые камни — оградой, чтобы ты не пла­ кал и не болел, рос быстрее». В фи­ нале магического сеанса, служащего якобы для ограждения новорожден­ ного от напасти враждебных духов, из шелковых ниток делали девять узлов на шее ребенка, воду вылива­ ли на крышу юрты, а пучок травы втыкали на стену выше двери. УЫн тарим — магический обряд «избавления» человека от болезни: больного хлестали по спине пучком травы, смоченным в кипящей воде, набранной из девяти родппков-аршанов. См. Тарим.

78

Укан хад

Укан хад (водяные хаты) — духи, по древнебурятской мифологии, рас­ полагавшиеся у озера Байкал. Укан шутеен — культ воды. Мож­ но допустить, что в эпоху первобыт­ ной охоты вода не имела существен­ ного влияния па жизнь людей. Но с переходом от охоты к производяще­ му хозяйству — скотоводству или примитивному земледелию — произо­ шел переворот в жизни первобыт­ ных людей. Как для скотоводов, так и для земледельцев в период, когда не было искусственного орошения, важнейшим условием сохранения скота, увеличения его приплода я выращивания урожая являлись воза и дождь. Таким образом, жизненное благо­ получие людей находилось в прямой зависимости от атмосферных явле­ ний. Отсюда у бурят, по-видимому, зародилось представление о сущест­ вовании рааличных небожителей, уп­ равлявших ветрами, вызывающих осадки и, наоборот, разгоняющих об­ лака и порождающих засуху, прино­ сящих своевременный дождь для ро­ ста трав и хлебов и, наоборот, унич­ тожающих их ливневым потоком, градом и т. д. Как олицетворение этих противоречивых сил природы оказывающих отрицательное влия­ ние на жизнь древних скотоводов, возникли смежные культы воды и неба и новая мифологическая кар­ тина мира. Отныне мир делился на три вертикальные зоны: 1) огторго (верхнее небо) с резервами воды; 2) тэнгэр (среднее небо) с полосами дождей и облаков; 3) газар дэлхэй (нижнее небо, мир земной) с расте­ ниями и животными.

Y Убгэн (убгэн) — старец; почтитель­ ное название шаманистического духа. Эпитет Y, присваивался почитае­ мым покойным шаманам независи­

мо от возраста. Так, например, со­ гласно легенде, отроку Эдэрхэн Алхансаеву было всего 17 лет, когда он умер, а после смерти он стал почи­ таться шаманистами как Ундэри-убгэн, так как был захоронен па горе Тарята, называемой по-бурятски YHдэр. См. Ундэри убгэн. Убсуу шатааха (доел, «жарить гру­ динку на огне») —шаманистический обряд жертвоприношения поджарен­ ной бараньей грудинкой владыке за­ гробного мира Эрлэн-хану и его сподвижникам. См. Эрлэн хаан. Убшэни шутеен — культ болезни. Культы различных болезней, персо­ нифицированные в лице предков ша­ манов, составляли главную, наибо­ лее существенную сторону шаманиз­ ма по сравнению с другими культа­ ми, входившими в него в качестве второстепенных компонентов или пережитков, унаследованных шама­ низмом от более ранних форм рели­ гии. Убэр тэнгэри — передний тэнгэри. Ср. Ара тэнгэри. Угэйлхэ (доел, «чувствовать отсут­ ствие») — устраивать обряд помина­ ния покойника по случаю приезда родственника, не участвовавшего в похоронах. В основе У. лежат ани­ мистические воззрения древних бу­ рят о том, что душа покойника якобы несколько дней не покидает свой дом, пока не распрощается со всеми своими кровными родственни­ ками. Удэгэ Бэлеэн (Удэга-Бэлен) — обо­ готворявшаяся шаманистами двугла­ вая гора в долине р. К уды. Ye сайтан или Хун сайтан (благо­ родного происхождения, благород­ ные) — обобщенное название всех почитаемых шаманистами духов — предков нойонов и военачальников, (оторым шаманисты приносили жерт­ ву при поступлении на службу или выборную должность. Узэлдэ орохо — обнаруживаться, проявиться при гадании. Шамани-

Улеэе олон сты суеверно считали, что судьба че­ ловека в целом или отдельный эпи­ зод будущей его жизни и деятель­ ности могут быть заранее предуга­ даны с помощью ворожбы. Узэл уззхэ — ворожить. Гадание было одним из средств укрепления жреческого авторитета шаманов сре­ ди верующих. Выдавая себя за яс­ новидца, шамая «угадывал» судьбу человека и намерение враждебного людям духа, от которого будто бы заболел человек. В процессе ворож­ бы шаман обжигал обглоданную ба­ ранью лопатку. По направлению трещин, образовавшихся на ней, он определял имя того духа, который наедал болезнь, и назначал соответ­ ствующий обряд жертвоприноше­ ния. При этом предсказания шамана были всегда двусмысленными, он ос­ тавлял 8 а собой лазейку для разных толкований ворожбы. Узэл уззхэ дала (доел «лопатка для ворожбы») — обглоданная ба­ ранья лопатка, используемая для га­ дания. По форме, направлению, дли­ не, кривизне и ширине трещин, об­ разовавшихся после обжога лопатки, шаманы пытаются отгадать имя того заяна, от которого якобы заболел больной, и жертву, которую он тре­ бует. Согласно мифологии бурят, гада­ ние на бараньей лопатке началось после того, как однажды баран съел у зазевавшегося первого шамана книгу судеб бурятского народа (ном), содержание которой будто бы пропиталось в баранью лопатку. См. Хундэли. Узэлшэ — ворожей. Человек, не­ редко страдающий психозом мисти­ цизма, шарлатан, зарабатывающий на «разгадывании» судьбы отдель­ ных людей или каких-либо отдель­ ных происшествий. Улгыдз оруулха (доел, «уклады­ вать в люльку») — третий обряд, по­ священный новорожденному; ребен­ ка кладут в колыбель, к которой

79

подвешивают в качестве амулета ло­ дыжки и большую берцовую кость животного, заколотого по случаю рождения ребенка. См. Турэлзэ и Билага. Улгэн (доел, «широкий, необъят­ ный») — древнебурятское мифологи­ ческое понятно, обозначающее не­ объятность мира (улгэн дэлхэй). В него входит представление о двух­ мерной протяженности пространства по ширине и длине в отличие от трехмерной, включающей в себя и высоту. Улгэн зхэ — мать-земля. В древнебурятской мифологии земля олице­ творялась в образе праматери всех людей (улгэн дэлхэй — эхэмнай), а небо — в образе праотца. Такое оче­ ловечивание земли и неба носило не религиозный, а первобытно-пантеис­ тический характер. Лишь на новом этапе развития родового общества древних бурят, с появлением внутриродовой общины жрецов небесные светила стали объектами религиоз­ ного культа, персонифицировались в лице определенных духов, для кото­ рых устраивали обряды жертвопри­ ношения. Улдэжэ ухэхэ (доел, «умереть от голода»). Согласно шаманистпческим представлениям, души некото­ рых людей после их мученической смерти от голода или холода (хулдэжэ ухэхэ — от замерзания) возноси­ лись на небо и, по велению тэнтэринов спустившись на землю, ста­ новились онгонами и ваннами. Это представление открывало дополни­ тельные возможности расширения шамал истического пантеона почи­ таемых духов. Улеэе олон (доел. «Улейское мно­ жество») — группа ив нескольких сотен духов, почитаемых шамани­ стами местности Улей и соседних улусов. Согласно преданию улейских бурят, группа духов «Улейское мно­ жество» появилась в начале XIX в. после коллективного самоубийства

80

Улин •-^—^—

—

17 девушек во главе с насильно вы­ данной замуж прославленной краса­ вицей Вуржухайн дуухэй (см.), про­ исшедшего на 10-е сутки свадебного пиршества. Одновременное самопо­ вешение девушек, непонятное с точ­ ки зрения «здравого смысла» бурят, было истолковано местными шама­ нами как проявление воли тэнгэрн, якобы избравшего души этих деву­ шек в качестве солисток шаманско­ го песнопения. С тех пор, по поверью местных шаманистов, каждая трагически умершая красивая девушка, имев­ шая хороший голос, считалась при­ званной в число «Улейского множе­ ства». В результате появилось более трехсот улейских заянок. Улин — очень смутно представляе­ мый шаманистами-бурятами не то подземный, не то загробный мир, где якобы обитают бессмертные души умерших людей. Основанием для такого противоре­ чия, быть может, служило то, что у одних бурятских племен, в частно­ сти у булагатов, хоронили мертве­ цов в земле, под могильным холмом, тогда как у племени эхиритов их сжигали на земле, а загробный мир, по представлениям эхиритов, нахо­ дился на севере, за р. Леной. Ундэр газар — возвышенное место, обожествлявшееся в прошлом буря­ тами как место обитания почитае­ мых духов и жертвоприношений бо­ жествам. Ундэри убгэк — старец вершины (горы); один из эпитетов почитаемо­ го осинскими бурятами шамана Алхансайн Эдэрхэн, захороненного на вершине горы Тарята. Почтитель­ ный эпитет убгэн (старец) присваи­ вался покойным шаманам наряду с эпитетами нойон (господин), эжэн (хозяин) и т. д. В результате одно и то же божество (обожествленный шаман) нередко выступало в глазах верующих в нескольких лицах, что создавало преувеличенное представ­

г--

—

'- —

—•

а

—-

ление о шаманском пантеоне, якобы состоящем из несметного количест­ ва духов. См. Убгэн, Ундэрлэхэ (доел, «возвышаться, возноситься») —похороны шамана на вершине горы. Один из эпитетов шамана — ундэри убгэн означал «старец вершины, вершинный ста­ рец». Ундэр тэнгэридэ оръёо харуулхаеуй! (доел, «не обнажать макушку перед высоким небом») — табу, вынуждав­ шее верующих носить головной убор. В его основе лежит страх людей перед грозными явлениями приро­ ды (громом и молнией, атмосферны­ ми явлениями, солнечным ударом и т. п.), персонифицированными в образах духов. YHXZS лама (Унхэй-лама) — ламасамозванец, бывший шаманист Ун­ хэй Шалтыков, бурят из рода онхотой, проживавший в улусе Улей и объявивший себя в 1919 г. религиоз­ ным реформатором осинских бурят. Используя недовольство дорого­ визной шаман истических обрядов, Унхэй пытался распространить сре­ ди местных бурят модифицирован­ ный ламаистский культ путем час­ тичного применения в ламаистском богослужении приемов шаманистического ритуала. Ламаистское духовенство в конце 10-х —начале 20-х годов XX в., вос­ пользовавшись ослаблением влия­ ния православной церкви на креще­ ных шаманистов, пыталось обратить их в ламаизм, для чего был специ­ ально подготовлен Унхэй Шалтыков. Человек неграмотный, живший в улусе безвыездно, никогда не бы­ вавший в ламаистском монастыре Восточной Бурятии, Унхэй вдруг стал проводить богослужение по ла­ маистским ритуалам на тибетском языке. «Унхеевщииа» так же быстро отмерла в начале коллективизации крестьянских хозяйств, как и появи­ лась в год колчаковской контррево­ люции.

Уургэнэ

81

Ургздзг эжэн (доел, «пугливый хо- образе уродливых духов для уст­ 8яин») — по верованию древних бу­ рашения невежественных верую­ дят, дух — хозяин скотного двора, щих. считавшийся пугливый, как дикое Уршввл еуйха — вымаливать по­ животное, которое было приручено щаду у духов о выздоровлении боль­ и превратилось в домашнее живот­ ного, «снятии» болезни, якобы при­ ное. См. Хуреэн эжэн. чиняемой духами человеку. Y. г. Урзэл хэхэ (доел, «делать подно­ представляет собой типичную шашение») — устраивать обряд шама­ манистическую форму молебна, су­ ществовавшую у бурят наряду с донист ического жертвоприношения. Ургэншэ заяан — дух-сплетник, ка­ шаманистическими обрядами культа верзник. Религиозное олицетворение природы. клеветкичества, широко распростра­ Утэги эжэн (доел, «хозяин усадь­ ненного среди шаманов, боровшихся бы»)— дух — хозяин утуга, которо­ между собой за влияние на верую­ му делалось жертвоприношение в щих. дни сенокоса. Оно имело целью за­ Урлэхз — забой животного посред­ добрить Y. э. и тем самым добиться ством разрыва рукой грудобрюшной благополучного исхода сеноубороч­ цреграды (урез таЬалха). Y. был ос­ ных работ, Обряд был вызван труд­ нован на анимистическом поверье о ностями ведения единоличного хо­ том, что душа животного (см. кулдэ) зяйства. Теперь, когда скотоводы находится в его груди, поэтому ее трудятся в колхозах и совхозах, следует «освободить» прежде, чем о духе — хозяине утуга помнят толь­ животное превратится в мясо. Табу ко старики. запрещало забой скотины ударом по Угэгэй тайлга — обряд жертвопри­ голове или перерезанием горла, так ношения молочными продуктами я как душа животного от испуга молочной водкой духам — покрови­ якобы может спрятаться в мясе телям сенокосной усадьбы, который и вместе с ним быть съеденной проводился либо весной, в начале людьми. травостоя, либо осенью, после сбора «Освобождению» души от тела жи­ урожая трав. Утэгэй эжэн Унэр сагаан баабай — вотного уделялось особое внимание, ибо, по поверью, Ьулдэ может обра­ хозяин утуга Уныр-саган-бабай. сти скелетом и мускулами и таким Этот образ в мифологии бурят оли­ образом служить людям постоянным цетворял частную собственность на источником воспроизводства скота. сенокосную усадьбу (утэг), которая Следовательно, в основе способа за­ отгораживалась забором от общин­ боя Y. лежали хозяйственные забо­ ной земли и специально удобрялась ты древних бурят о сохранении и навозом для выкоса сена на зимнее содержание скота. преумножении скота. Ууреэнэ (шиповник) — по поверью Урввлэ бзетзн (доел, «поповнннотелые») — по представлению шама­ шаманистов, колючий или острый нистов, духи, имеющие только пра- предмет как одно из средств для вополовннное или левополовинное устрашения бохолдоев (си.) и дру­ тело, т. е. тело, расчлененное от го­ гих духов низших кггегорий. Подве­ ловы до ног и состоящее из одного шивают Y. на верхнем косяке двери уха и глаза, половины носа и рта, жилища с наружной стороны. из одной ноги и руки. Поверье о том, что духи якобы Духи Y. б.—шаманская гипербо­ боятся Y., восходит к первобытному лизация анимистического олицетво­ анимизму, когда духи представля­ рения одностороннего паралича в лись не только призрачными, но в то

82

Ухибуунэй угаалга

же время и телесными существами. Ухибуунэй угаалга — магический обряд отмывания горячей водой мла­ денцев от «скверны» после трех, ме­ сяцев со дня рождения или при за­ болевании их (см. У Пан тарим). По представлениям верующих бу­ рят, вода наряду с огнем считалась таинственной стихией природы и имела магическую силу, противо­ стоявшую действиям враждебных духов, насылающих на людей раз­ личные болезни. Ухэли уудэн (доел, «ворота смер­ ти») — по шаманистической мифо­ логии, место расположения Эрлэнхана (см.), через которое проходят души всех смертных после суда над ними и больше не возвращаются к земному бытию. Ухэр боохолдой — скотана-бохолдой. По поверью шаманистов, духоборотень (ороолон), приняв ночью образ комолой и бесхвостой коровы, ходит в вертикальном положении на двух задних конечностях. Это поверье являлось пережитком, сохранившимся от первобытных то­ темистических представлений о кровном родстве людей с животны­ ми и их взаимопревращаемости. Ухвр Манхай — название двугла­ вой горы (на юге — Ухэр-Манхай, на севере — Удэгэ-Бэлен) в долине р. Куды, впадающей в р. Нижнюю Ангару. На гору Y. М. было перене­ сено место племенного жертвоприно­ шения булагатов своему родона­ чальнику Буха-нойону, которое до этого устраивалось в местности Тора в долине р. Иркут. Это перебазиро­ вание племенного жертвоприноше­ ния у булагатов считалось глумле­ нием над племенным святилищем, но оправдывалось тем, что племя булагат было насильственно вытесне­ но из местности Тора другими пле­ менами — перебежчиками из Монго­ лии. Но на этом не прекратилось перебазирование булагатами пле­ менного святилища. Они перенесли

по одному камню из племенного ал­ таря с горы Y. М. и зарыли на но­ вых местах поселения в долинах рек Осы, Нды и других притоков р. Нижней Ангары, где устраивали свои родовые жертвоприношения как продолжение традиции обще­ племенного жертвоприношения Бу­ ха-нойону. Тхээр хара бэшэзшз (Ухэр-харабишеши) — по шаманистической ми­ фологии, имя одного из писарей Эрлэн-хана, бессменно сторожившего души людей у ворот смерти. См. Уха­ ла уудэп. Yheo хяпаан Хюруу тэнгэри — мстительный Хиру-тэнгэри, который, по представлениям шаманистов, на­ сылал на землю весенние и летние заморозки (хюруу), в результате че­ го гибли дикорастущие плоды и хлебные злаки.

X Хаан Хурмас тэнгэри — см. Хан Хюрмас тэнгэри. Хабархаха—демонстрировать свою волшебную силу, проявлять всю мощь своего волшебства (о шамане, старающемся магическими манипу­ ляциями внушить верующим, что он обладает сверхъестественным даром). См. Хабатай бвв. Хабатай бвв — шаман, якобы обла­ дающий волшебством, могущий тво­ рить «чудеса». На деле «чудеса», ус­ траиваемые шаманами, были ловко замаскированными фокусами. Шама­ ны-иллюзионисты, прошедшие спе­ циальную подготовку, передавали опыт фокусничества только своим прямым потомкам под строгим се­ кретом. Хабсагай муруй — один из шаман­ ских родов эвенкийского происхож­ дения, обитавший до образования Братского моря на Ангаре в местно-

Халуун

убшэн

83

сти Хабсагай, у подножия горы Та- ски умерших молодых родственников, которые, причиняя болезнь своим рята. Хабеали убгэн — капсальский ста­ живым родственникам, якобы напо­ рец, один из эпитетов Шото-Монхора минают о себе. См. Халуунай. Хайдайн эжэн — дух — хозяин го­ (см.). Хабеали ундэр — вершина горы ры Хайдай. Этим хозяином считался Хабсал, 'почитаемая шаманистами, легендарный шамал Барлак Тармагде, согласно легенде, был похоро­ ев, похороненный на вершине Хайнен легендарный шаманский от­ дая. прыск Шото-Монхор. Халтайн хубуун hap баг ар — сын Хабеали эжэн — капсальский хозя­ Халтая по имени Харбагар, один из ин, один из эпитетов Шото-Мопхора. почитаемых заянов енгутских бурят, Хад (форма мн. ч. от хан) — хаты, ставший известным в 70-е годы духи-гении. В бурятской мифологии XIX в. после трагической смерти и, различаются: 1) ерэн хад (см.) —90 согласно легенде, отличавшийся при хатов; 2) укан хад (см.) — водяные жизни необычным поведением. Его хаты. Кроме того, существуют ба- мачеха-шаманка добилась у мест­ рууни хад (см.) — западные хаты, ных шаманистов религиозного почи­ зууни хад (см.) — восточные хаты. тания пасынка. Все они являлись самыми почи­ Таким образом, объектами шаман­ таемыми духами-покровителями, ского поклонения становились не господствовала каждый на своем только прямые потомки шаманского месте. рода, но и те, которые имели какоеВ культе хатов в шаманистиче- либо отношение к нему. ском пантеоне почитались наряду со Халуунай — дух трагически или стихийными силами природы и не­ внезапно умершего в юном возра­ бом сама обитаемая земля, обшир­ сте ближайшего родственника. По ные горные цепи как ареал охоты на шаманистическому поверью, X. не­ зверей и широкие предгорные степи редко тревожит своих родственников, как пастбища для скота, а также во­ причиняет им болезни, тем самым доемы, многочисленные реки и озера, напоминая о себе, о том, что надо от которых зависело благополучие провести обряд его угощения. жизни древних охотииков, а в пери­ Халуун убшэн — тиф, одна из не­ од скотоводства — жизнь номадов. излечимых болезней у бурят в про­ В субординации духов шаманского шлом. Тиф и золотуха (шара убшэн) пантеона хаты занимали второе ме­ олицетворялись во враждебных лю­ сто после тэнгэринов и считались их дям безымянных духов (из пантео­ сыновьями и внуками. См. Хан. на восточных тэнгэринов), имеющих Хадай убгэд («горные старцы») — наполовину белое, наполовину чер­ почтительное название духов умер­ ное лицо, говорящих шепотом и еду­ ших шаманов, захороненных на вер­ щих на запряженных в черные по­ шинах различных гор. Ср. Хадайн возки лошадях. эжэд. То, что духи-тении этих болез­ Хадайн эжэд («хозяева гор») — ней ездят на черных повозках, погрупповое название почитаемых ша­ видимому, свидетельствовало о срав­ манистами умерших шаманов, захо­ нительно позднем происхождении роненных на горных вершинах, по­ или, может быть, переработке атого мифа, ибо буряты впервые познако­ этому считающихся духами гор. Хадхалаа — болезнь (воспаление мились с повозкой только после по­ легких), приписываемая шаманиста­ явления в Бурятии царской админи­ ми действию духов —душ трагиче­ страции.

84

Халюута малгай

Халюута малгай (доел, «бобровая эаяны тоже пользовались ее услу­ шапка») — онгон, состоящий ив трех гами. фигур. По шаман истической мифо­ Хан Сюрмас тэнгэри — фонетиче­ логии, X. м. считалась старшей и ский вариант произношения Хан бездетной женой Уха-Солбон-тэнгэ- Хюрмас тэнгэри (си.). ри (см.), покровительницей замуж­ Ханхинуур — валдайский коло­ них женщин и деторождения. кольчик, одна из ритуальных при­ Хамнаган ехэ баабайЛан, уряанха надлежностей шамана. ехэ одигонкон (доел, «от праотца на­ Хан Хото баабай — см. Ойхони шего большого эвенкийского шама­ эжэн. на, от праматери нашей большой ту­ Хан Хюрмас тэнгэри (Хан-Хирмусвинской шаманки») — одна из тра­ тэнгэри) — по древнебурятской ми­ диционных фраз призывания духов фологии, глава 55 западных божеств, своих предков шаманами бурятских олицетворявший теплый моросящий родов онгой, муруй и других, свиде­ дождь, необходимый скотоводам для тельствующая о генеалогической хорошего травостоя, для упитанно­ связи бурятского шаманства с ша­ сти скота и его приплода. X. X. т. манством эвенков (хамниганов) и считался также покровителем куз­ гюркских народов (тувинцев и яку­ нечного ремесла. тов). Хан Шаргай поён — один на наи­ Хамнаган ехэ иибиикэн, хатар ехэ более почитаемых духов шаманского одигонкон— одна из фраз начала пантеона тункинскнх и аларских бу­ призывания своих предков у бурят­ рят, глава западных хатов, спустив­ ских шаманов рода муруй: «(Начи­ шийся с неба по повелению Хан-Хирнаю) от праматери хамниганки, мус-тэнгэри для упорядочения жиз­ большой шаманки (по имени) Ха­ ни людей на земле, для чего, он, со­ тар», свидетельствующая о генеало­ гласно мифу, собрал всех шаманов гической связи бурятского шаманст­ и па каждого из них возложил свет­ ва с эвенкийским. скую обязанность быть нойоном (на­ Хан — слово, употребляемое перед чальником) иэжэном (хозяином) оп­ или после имени шаманского духа ределенных регионов. или гения со значениями «самый по­ Хараал— проклятие, якобы имев­ читаемый», «господствующий», «стар­ шее магическую силу воздействия ший»: Хан-Хюриас-тэнгэри — самый на жизнь проклинаемого человека. старший из 55 западных небожите­ Им пользовались шаманы и некото­ лей; Эрлэн-хап — главарь ада; ерэн рые шаманисты, пытавшиеся силой хад (90 хатов) — самые почитаемые слов наказывать людей, с которыми духи господствующих вершин Тун- имели какие-либо счеты. Прокля­ кинских Альп и Восточных Саян тие — своеобразный «жанр» шаман­ и т. д. См. Хад. ской поэзии — выражало пожелание Хангай — см. Алтай. смерти, бездетности, разорения, об­ Ханилсахал — дух-спутник, побра­ нищания и т. п. тим какого-либо почитаемого духа. По поверью шаманистов, прокля­ Ханисакан ханитнай мориитнай тие будет действовать на проклинае­ барихан, модытнай токохон — одна мого (хараал шэнгэхэ), если оно со­ из фраз обращения шамана к зая- чинено остро, образно и в стихах. нам, которая значила: «Ваш посто­ Шаманисты различали равного рода янный спутник подведет Вам коня, проклятия, например хараалай муу посох Ваш подержит». Шаманы по­ хараал (дос. «самое худшее проклятие стоянно имели прислугу из рядовых из всех проклятий»). Противополож­ общинников, и, по их мнению, ностью X. являлся юрввл (см.).

Харшангууд Хараасгай (доел, «ласточка») — один из персонажей древней бурят­ ской мифологии, который, рискуя со­ бой, доставил людям первый огонь п спас первого человека от крово­ жадного чудовища птицы Гаруди. Мифологическая идеализация лас­ точки является, вероятно, пережит­ ком почитания древними бурятами некоторых животных и птиц. Хара боро удэрнууд (доел, «черносерые дни») — траурные дни после похорон шамана или шаманиста. Харалта болоо (доел, «присмотре­ лись»)— фаталистическое поверье шаманистов о том, что гибель чело­ века или целого семейства, убитого злоумышленниками, происходит яко­ бы по вине рока, судьбы. Хара моритон (доел, «наездники па вороных лошадях») — перестра­ ховочный эпитет группы почитаемых шамапнетами духов: легендарного военного предводителя бурятских родов абазай и шоно, обитающих в верховьях р. Лены, по имени сын Укыра силач Ажирай-бухэ (см.) и его дружинника Харамсай-мэргэна и др. Харамсай мэргэн — один из почи­ таемых духов у шаманистов бурят­ ских родов абазай и шоно, считав­ шийся спутником легендарного си­ лача Ажирай-бухэ и погибший вместе с ним в бою с войсками халхаского Сайн-пойон хана. См. Хара моритон. Харанхыда хабамни, бурэнхыдэ бахамни (доел, «в темноте — сила моя, в сумерках — страсть моя») — одна из фраз шаманского камлания, являющаяся идеализацией шамана­ ми сумерек и темноты, под покровом которых легче было проделывать фо­ кусы. Не случайно шаманы стара­ лись время своего камлания при­ урочивать на ночь или сумеречный поздний вечер. Хара хэрэг (доел, «черный об­ ряд») — шаманиствческое жертво­ приношение черным бараном, завод­ ской водкой (хара архи) в безлун­

85

ную, темную ночь. X. X. совершался, например, в честь почитаемого ду­ ха Ажирай-бухэ (см.). Харгынси (доел, «дорожный») — обряд шаманистов перед дальней до­ рогой. Принося жертву духам — по­ кровителям разных местностей, по которым проходил путь следования, шаманисты обращались к ним с просьбой: «Впереди быть путеводи­ телями, а позади — охранниками, не давать едущих в обиду, отгонять от них злоумышленников и т. д.» Хариин эаяан — чужеродный духпрокровитель, или, напротив, чуже­ родный демон — враждебный дух. В пантеоне бурятского шаманства насчитывалось не менее одной трети почитаемых и презираемых духов ипородпого, главным образом эвен­ кийского, тюркского и монгольского происхождения. Онгоны и заяны эвенкийского и тюркского происхождения появились у бурят в результате смешения бу­ рятских родов с эвенкийскими и тюркскими, обитавшими в Бурятии, а онгоны и ааяиы монгольского про­ исхождения — вследствие эмиграция монгольских шаманов, преследуемых ламаистской церковью и нашедших убежище в Бурятии. Хариин удха (доел, «чужеродное происхождение») — генеалогия ша­ манов или шаманок по материнской линии, но имевшая отношения к соб­ ственно отцовскому роду. Хартуни эжэн — дух-хозяин вер­ шины горы Хартун. Шаманистами он представлялся в виде предводите­ ля одного из бурятских родов Булгата-нойона, похороненного на этой горе. Харша муяа хубуун (молодец Харши-муя)— мифический надзиратель или начальник тюрьмы. Харшангууд (Доел, «людоеды») — в бурятской шаманской мифологии духи, якобы занимающиеся пожира­ нием душ непослушных или прови­ нившихся людей.

86

Харын

Вера в существование X. являлась религиозным отражением первобыт­ ного каннибализма, через который, как известно, прошли многие пер­ вобытные народы мира. Жертвопри­ ношение человека божеству продол­ жало пережиточно существовать п после отмирания каннибализма. Харын шажан («черная вера») — название, присвоенное шаманизму ламами, по всей вероятности, в XVI в. в Монголии, а потом уже (в XVII в.) усвоенное бурятами. Ламаизм назы­ вался «желтой верой» (шарын ша­ жан) . Хатуу жэл (доел. «тяжелый год») — год эпидемии пли эпизоо­ тии. С наступлением X. ж. учаща­ лись отправления обрядов жертво­ приношения духам — гениям различцых болезней. Хатуу заяатай хун (доел, «чело­ век, имеющий неуязвимое зарожде­ ние») — вера в невосприимчивость некоторых людей к различным бо­ лезням, якобы насылаемым враж­ дебными духами. Хатуу уулайн эжэн (доел, «хозяин суровой горы») — один из местных духов, не имеющий собственного имени, почитаемый шаманистами янгутского рода. Согласно преданию, это был шамап высокого ранга, при­ бывший из Монголии во второй по­ ло-вине XVII в. и избавивший своим «волшебством» местных жителей от эпидемии какой-то неизлечимой бо­ лезни. Подобного рода легенды об иноземных шаманах, не связанных ни с какими местными бурятскими ро­ дами, встречаются нередко, что кос­ венно свидетельствует о фактах эми-. грации в Бурятию отдельных мон­ гольских шаманов, преследуемых ла­ маистским духовенством. Xahahan хан дайда (доел, «царст­ во земное начинается от Кахи») — первые слова прославления шамана­ ми из рода хогой своей местности. Манера возвеличивания места свое­ го жительства — пережиток культа

шажан природы, сохранявшийся до недав­ него времени в летних обрядах об­ щественного жертвоприношения по случаю засухи, эпидемии и других стихийных бедствий. Хаки суглаан — сборище хатов, считавшееся у шаманистов второй инстанцией суда после сайтани суг­ лаан (см.), где якобы разбирались дела провинившихся шаманистов и выносились приговоры. Хаялга — шаманнстнческий обряд брызганья спиртного вверх; вторая после дукаалга (см.) степень шаманистического обряда жертвоприно­ шения духам исключительно только водкой. Хобууши онгон (доел, «дух-сплетник»). По шаманистическому по­ верью, ворожей «разгадывает» судь­ бу своих клиентов при помощи это­ го духа, играющего при ворожбе роль невидимого суфлера. Хобколхо — нанести себе ложное ножевое ранение. См. Хобкон. Хобкон — ложное саморанение ша­ мана. Ловкая проделка некоторых бурятских шаманов, создающая у зрителей иллюзию того, что шамав втыкает нож в собственный живот и остается при этом невредимым. Обман удавался, когда присутст­ вующие под влиянием шаманского камлания находились в состоянии гипноза. Хойлго — лошадь, на которой хо­ ронили покойника. По религиозному обычаю, древние буряты, по-видимо­ му, забивали X. па могиле, но с те­ чением временп перестали это де­ лать, что, вероятно, было связано с переходом бурят к хлебопашеству, когда поднялось хозяйственное зна­ чение лошади как тягловой силы, и с сокращением табунного коневодства, когда часть пастбищ стали отводить под пашни. На X. запрещалось ез­ дить на место жертвоприношения, на свадьбу, в гости и т. д. X. исполь­ зовалась только на тяжелой (чер­ ной) работе.

Хоршо Хойто тагша (доел, «последующая чашечка») —вторая после возлия­ ния водки почитаемому духу чашеч­ ка, имевшая, по шамапистическому поверью, магическую силу. X. т. по­ давалась шаманом одному из знат­ ных стариков. Хойшко убгэд (доел, «северо-за­ падные старцы») — обобщенное пе­ рестраховочное наименование духов умерших шаманов, принадлежавших к шаманским родам хурдут, опгой, муруй. Холбоо шэрэзтэн (доел, «имеющие спаренный алтарь») — объединенное в одни обряд почитание легендар­ ных шаманов Шото Монхор и Ьалуудар у капсальских п кудинских бу­ рятских родов, возникшее в целях удешевления жертвоприношения. Хоригтын хушуун — мыс горного массива Хорпктуй — культовая гора в междуречье Осы и Кахи, почитав­ шаяся бурятами рода хогой. Она считалась в свое время запретной, так как на ней в XVII в. был захо­ ронен шаман Булхэ, первым эмиг­ рировавший из Забайкалья (или Монголии) в Прибайкалье и якобы распространивший среди вападных бурят монгольские формы шаманистического обряда и культ шаман­ ства. X. х. как табуированный мыс, видимо, был центром шаманского святилища у осинских бурят. Хоригтын зжзн — хозяйка горы Хориктуй по имени хан Гажа хатан Ганза. По преданию кахннских бу­ рят, она была единственной дочерью легендарного монгольского шамана Булхэ (см. Хоригтын хушуун). По­ сле смерти отца по его завещанию X. э. стала ревностным распростра­ нителем монгольской формы шама­ низма среди бурят рода хогой в местности Каха (Xaha), за что по­ смертно прозвана хозяйкой горы Хориктуй. Хориин хоёр заяан (две хорннекпе заянки) — почитаемые шаманиста­ ми две девушки-сиротки, покончив­

Голдо

87

шие жизнь самоубийством или умер­ шие мученической смертью в кон­ це XVIII в. По преданию хоринскнх бурят, две девушки из местности Кижинга бы­ ли потомками шаманского рода по материнской линии и покончили с собой из-за невыносимых побоев п оскорблений со стороны мачехи. По другой легенде, девушки мучениче­ ски умерли от какой-то неизвестной болезни. Одна из них, по имени Бутай-Бумал, была из местности Ки­ жинга, другая — Бушхай-Галзу — пз местности Верхний Кудун. По третьей легенде, представляющей по существу миф, Бутай-Бумал эмигри­ ровала в Кпжингу из Монголии и к ней по пути присоединилась в каче­ стве ханилсахал (см.) Бушхай-Гал­ зу. Обе принадлежали к разным ша­ манским родам. Трагическая смерть этих последних отпрысков шаман­ ских родов, якобы погубленных ла­ маистским духовенством, была ис­ пользована уцелевшими хоринскиии шаманами для восстановления еще не угасшего, но запрещенного ламами шаманпстического культа среди местного населения. Посколь­ ку не удалось реставрировать ша­ манство, в условиях господства ла­ маизма на территории Восточной Бу­ рятии была создана легенда об эми­ грации двух хоринскнх заянок в За­ падную Бурятию, где культ шама­ нов продолжал существовать отно­ сительно свободно, несмотря на кре­ щение бурят. В обряд жертвоприношения хоринекпм заянкам было введено новшест­ во — стол табиха (см.); текст камла­ ния, посвященный им, представлял собой оригинальный образец шаман­ ской поэзии бурят. В нем были отра­ жены трагические мотивы борьбы угасающего шаманизма со всесиль­ ным тогда ламаизмом. Хоршо Голдо — мифический куз­ нец. Как повествует миф, X. Г. из коры дерева смастерил человека и

88

Хуби!

совершал обряд ею оживления (амилха), после чего «деревянный человек» стал похож на настояще­ го. Таким же образом кузнец «сотво­ рил» двойника своего противника — шамана по имени Хэндэ, с который он вел тяжбу. Шамая Хэндэ пытал­ ся помириться с ним, подарив ему коня белой масти н шубу, но X. Г., не приняв подарков, ударом молота разбил и выбросил сделанного им «двойника», отчего умер сам шаман Хэндэ. Миф о кузнеце X. Г. и шамане Хэндэ, об их тяжбах отражает борь­ бу двух привилегированных групп в бурятской родовой общине — шама­ нов и кузнецов за власть пад рядо­ выми общинниками. Миф отдает предпочтение куэнецу как мастеру— изобретателю предметов, в том чис­ ле магических фигур. Хуби I— доля мяса жертвенного животного, причитавшаяся каждому участнику обряда летнего общест­ венного жертвоприношения божест­ вам (см. Гайлган). X. являлся пережитком, который сохранился у шаманистов от урав­ нительного принципа распределения "общественного продукта, существо­ вавшего в первобытной общине. Хуби II — участь, удел, судьба. Фа­ талистическая вера шаманистов в то, что каждому человеку не мино­ вать того удела или той доли, кото­ рая предначертана ему самой судь­ бой при рождении. Вера в X. была одной из самых реакционных сторон шаманства как религиозной системы, оправдывав­ шей социальный гнет, эксплуатацию человека человеком, отвлекавшей уг­ нетенных от борьбы против социаль­ ного зла и несправедливостей. Хубилгаан — 1) по анимистиче­ ским представлениям бурят, человек, владеющий волшебством, способный творить различные чудеса, непости­ жимые для остальных людей; 2) по шаманистической вере, человек

(обычно шаман или шаманка), ду­ ша которого ночью во время сна якобы отделяется от тела и, превра­ тившись в оборотня, в образе бес­ хвостой свиньи или комолой коро­ вы нападает на кого-нибудь из лю­ дей, что служит предзнаменованием скорой смерти последнего; 3) по ла­ маистской теологии, очередное пере­ рождение какого-либо святого из буд­ дийского пантеона. Таким образом, представление бу­ рят о X. было неоднородно. Оно ивменялось в зависимости от измене­ ния общественного бытия людей, но па всех этапах эволюции религии оставалось верой в сверхъестествен­ ную силу. Хубилха (доел, «меняться, изме­ няться») — принимать разные виды обороти ичества (о шаманке или ша­ мане, склонных к оборотничеству). Хубияа абалтай (доел, «не мино­ вать своей участи») — так было при­ нято говорить о заболевании оспой, которое, по шаманистическим воз­ зрениям, считалось неизбежным уде­ лом каждого человека. С начала XIX в. вера в предопре­ деленность заболевания оспой у ша­ манистов стала постепенно отмирать в связи с профилактикой этого за­ болевания в детском возрасте. Худайн голой эжэн Ама сагаан ноён~- хозяин р. Куды Ама-саганнойон. По верованию кудияеких бу­ рят, своего духа, «хозяина», имели не только родовые пли племенные горы, но и отдельные реки (или их долины) и озера. Хужар сагаан тэнгэри (Хужир-саган-тангэри) —покровитель солонча­ ковых мест. В древности солончако­ вые места играли, несомненно, по­ лезную роль для пастбищного содер­ жания скота. Поэтому солончаки, как в всякий другой дар природы, по логике первобытного мышления персонифицировались в специальное божество X. с. т., от которого якобы зависело существование самих со-

Xyxaphyn лончаков на земле. Здесь нарица­ тельное название солончака превра­ тилось в имя собственное духа-по­ кровителя солончаковых мест. Хумхаа — дух весны, олицетворяв­ ший особенность весеннего воздуха, от которого человек заболевает про­ студой. См. Хумхаагаха. Хумхаагаха — страдать насморком, простуживаться под влиянием на­ ступившей весенней оттепели. Когда спят на открытом воздухе без соот­ ветствующего прикрытия, по по­ верью шаманистов, на человека яко­ бы нападает дух весны Хумха и че­ ловек просыпается больным, стра­ дающим насморком, кашлем, анги­ ной и т. п. Хунила харагшан, (или Абтай харагшан) — птица оляпка (или водя­ ной воробей), обитающая у горных речек и ныряющая в воду в поисках пищи. По поверью некоторых бурят, оляпка обладает перьями волшебно­ го свойства, при помощи которых можно приворожить любимую девушку, погладив этими перьями ее спину слева направо, а при желании отделаться от нее—погладить наобо­ рот: справа налево. Это поверье — пережиток первобытной магии. Хуп шубуун — лебець; по древнебурятской мифологии, прародитель­ ница бурятского племени хоринцев и рода хаигннцев. Согласно леген­ де, X. ш.—одна из дочерей тэнгэрина, в образе лебедиц спустившихся с неба купаться в озеро Байкал, не смогла вернуться на небо, так как ее одежду спрятал охотник Хоридоймэргэн. Она была вынуждена стать его женой, родить детей — будущих родоначальников хорпнских родов. X. ш.— мифический образ тотеми­ стического происхождения, возник­ ший в эпоху охотничьего быта. Хурдуут — один из бурятских ша­ манских родов монгольского проис­ хождения. Согласно преданию, буря­ ты из рода X. прибыли в Прибай­ калье, в таежную долину Обусу из

89

плодородной долины Унги, которую в XVII в. заняли беженцы из Джун­ гарии. Мифическим предком X. счи­ тался Дзлкэтэ Зогдор (см.). Не ис­ ключена возможность, что предки X. эмигрировали из Монголии, гонимые ламаистской инквизицией. Хуртуйн убгвн (старец с горы Хуртуй, или Хуртуйский старец) — ле­ гендарный шаман Гилэн толгой Лубсан оаабай (плешивая голова отец Лубсан), эмигрировавший в Прибай­ калье из Забайкалья (или Монго­ лии) от преследований ламаистской церкви в конце XVIII или начале XIX в., захороненный под каменной плитой (хушве шулуун) на верши­ не горы Хуртуй, находящейся в Кахе (бассейн р. Осы). Посмертное почитание X. у. мест­ ными бурятами кахинских родов в качестве духа было религиозным от­ ражением его «сверхъестественных» умений употреблять в пищу мясо змей и гипнотизировать верующих. Хурылха (доел, «восклицать, при­ зывать») — 1) заключительная часть дошаманистического религиозного обряда тайлаган, когда ходят вокруг жертвенника слева направо и броса­ ют кусочки мяса жертвенных живот­ ных, сопровождая восклицанием «Уй, хуры!»; 2) магический обряд возвра­ щения заблудшей души ребенка к телу (см. Ау;*эАз хурылха). Хусуйхан одигон — см. Асуйхан одигон. Хуурмаг бое — шаман-фальсифика­ тор, который путает народные пре­ дания, легенды н мифы, религиоз­ ные ритуалы, церемонии обрядов и т. п. Хуушанай куззг (доел, «старинное поверье») — устаревшие поверья, противоречившие современным пред­ ставлениям людей, но продолжав­ шие существовать в силу консерва­ тизма и относительной самостоя­ тельности общественного сознания. Xyxaphyn — молодые береговые побеги, вырванные с корнями, спя-

90

Хукан

шутеен

за иные в веник и омытые окуренной сти у дореволюционных бурят, обус­ («священной») водой. Этим веником ловленные суровыми условиями их шаман-опекун (см. Найжа) хлестал жизни, двойным гнетом со стороны по обнаженной спине посвящаемого местной знати и царизма. в звание шамана. Xудввлуулгэ — захоронение умер­ Xyhan шутв&н — культ березы. Бе­ шего, похороны. По обычаю древних реза—священное дерево, использо­ бурят, покойника хоронили только вавшееся в дошаманистических об­ его близкие родственники и друзья рядах в качестве туургэ (см.), а в мужского пола. Женщины, а также шаманистических обрядах — в каче­ мужчины па другого рода яа похо­ роны не допускались. Но со времени стве шэраэ (см.). Предпочитание березы другим разложения патриархального рода, древесным породам в качестве одно­ появления имущественного неравен­ го из предметов религиозного ритуа­ ства среди его членов и с обращени­ ла, по-видимому, обусловливалось ем части бурят в христианство в по­ обитанием предков бурят преимуще­ гребальном обряде стали принимать ственно в природных зонах лесосте­ участие женщины и выходцы из пи, в которых береза была распро­ других родов, в результате чего древиебурятскую тризну на могиле страненным деревом. Хушууд (форма мл. ч. от хушуун, покойника заменило похоронное пир­ доел, «морда зверя»; «клюв пти­ шество в доме умершего. С прихо­ цы») — в шаманистическом культе: дом русских в Сибирь и началом предмет ритуального облачения ша­ крещения части западных бурят на­ мана; связка шкур с мордочками де­ земное захоронение покойников в вяти разных зверей — соболя, белки, берестяном гробу сменилось погре­ горностая, куницы, хорька, выдры, бением их в землю в деревянном гробу, впоследствии ставшим обще­ лисицы, косули и зайца. бурятским обычаем. X. отражает охотничий быт древ­ Хуй болдог — по древнебурятской них бурят. Но со временем использо­ вание дорогих звериных мехов ша­ мифологии, «неувядаемый бугор-пу­ манами стало экономически нецеле­ пок», находившийся рядом с неза­ сообразным в результате сокраще­ мерзающим озером Энзэхэн, на бе­ ния численности зверей. Из связки регу которого росла эхын шара шкур позднее оставалась только модон (материнское желтое де­ шкура зайца, которая благодаря рево) . своей относительной дешевизне ис­ На ветвях этого дерева с правой пользовалась шаманами в качестве стороны висели колчан и налучъе, амулета. т. е. «жизненная сила» (пулдэ) бу­ Хугшэдэй шуухь — старушечий дущего мужчины, а на ветвях с ле­ суд, магический обряд группы ста­ вой стороны — иголки и наперсток, рух, состоявший в поочередном на­ следовательно, находилась пулдэ бу­ девании на голову женатому, но без­ дущей женщины. детному мужчине панталон всех Согласно приведенному мифу, участвующих в обряде старух и хле­ «жизненные силы» мужчины и жен­ стании этими панталонами по его щины расположены рядом и в непо­ спине со словами причитания: «Будь, средственной близости с орудиями наконец, мужчиной, отцом много­ труда, соответствующими разделе­ численных детей и т. д.» нию труда между полами. Следова­ Причинами, породившими обряд тельно, вся совокупность мифиче­ X. ш., являлись низкая рождаемость ских образов под названием X. б. и большой процент детской смертно­ представляет собой художественные

Хуншуулхэ

91

образы, опосредованно отражающие шего, по религиозным воззрениям жизнь и труд древних бурят. бурятских шаманистов, от воли и Хуйтэнэйши — шаманский обряд, желания какого-либо неизвестного посвящавшийся духам — покровите­ духа-божества. X. разгадывается во­ лям «холодной болезни», под кото­ рожеей или шаманом: по трещинам рой подразумевалась болезнь поло­ сожженной бараньей лопатки якобы вого органа мужчины, не вызывав­ узнается имя того духа, от которого шая повышение температуры тела. страдает больной человек. Если боль­ По шаманпстической мифологии, ду­ ной после жертвоприношения по­ хами— гениями названной болезни чувствовал облегчение, то X. счита­ являлись так называемые шаловли­ лось отгаданным и погашенным. вые девушки (аляа басагад), кото­ В противном случае больной обра­ рым шаманисты приносили жертвы. щался к другому ворожею или ша­ Хулдэжэ ухэхэ — умереть от холо­ ману для разгадки X. до тех пор, по­ да, замерзнуть. Такая смерть служи­ ка он не выздоравливал или не уми­ ла одним из поводов обожествления рал. Вера в X. была очень разори­ тельной, приводящей к обнищанию замерзшего человека. Так, по преданию обусинских бу­ верующих. Хундэлхэ (доел, «почитать, уго­ рят, прародительница шаманского рода онгой стала почитаемым духом щать») — одно из названий обряда под именем Онгой теедэй после того, шаманистического жертвоприноше­ как она, сбежав от побоев му­ ния, имитировавшего светские почи­ жа, замерзла на берегу озера. Точно тания и угощения людей; синоним так же была обожествлена под име­ шаманистического обряда. нем Улеэгэп теедэй дочь шамана из Хундэхэ — отделение пуповины местности Улей, замерешая в степи. новорожденного от последа и завя­ Хун болгожо харуулха—персони­ зывание ее, после чего проводился фицировать, превращать нарица­ обряд жертвоприношения божеству тельные названия явлений неживой Эрхэ-Суйбэн (см.). природы и орудий труда в собствен­ Хуни хуушан (доел, «человеческие ные имена легендарных пли мифи­ останки») —местонахождение бере­ ческих шаманов. стяного гроба, место захоронения. Хунгэлхэ — обряд сожжения трупа Поскольку у бурят существовал обы­ шамана, прах которого заделывался чай наземного захоронения покойни­ ков в берестяном гробу, могил у них в ствол зеленой сосны. Хун дурсэтэ (доел, «человекообраз­ не было. ный») — по поверью древних бурят, Хун сэргэ (доел, «человек-коно­ получеловек-полуживотпое, получе- вязь») — человек, держащий за по­ ловек-полурастение. Например: хун вод коня, на которого сажали верхом гурееЬэн (человек-обезьяна, снеж­ труп шамана и отвозили его на за­ ный человек), хун нугапан (человек- хоронение. утка), хун загапан (человек-рыба), Хуншуулхэ — охотничий религиоз­ хун убЬэн (человек-растение, жень­ ный обряд у нижнеудинских бурят, шень). Эти мифические образы че­ просуществовавший у пих до начала ловека с зооморфными чертами — XX в. Он состоял в возлиянии масла следствие частичного уподобления и чая в огонь, в бросании в огонь человека животному или растению— порции каши с просьбой к духам — пережиток древнего тотемизма. покровителям охоты послать им Хундэли — неразгаданная причина «крупных зверей, черноватых собо­ тяжелого, тревожното, болезненного лей, сероватых белок и т. п., сде­ состояния человека, якобы зависев­ лать глаза охотников зоркими,

92

Хуреэн тайлган

уши — чуткими, луки — тугими и ной стороны, стихпйно-матерпалистпческим, а с другой — пантеисти­ т.д.» Хуреэн тайлган (доел, «жертвопри­ ческим (отождествление почитаемо­ ношение от скотного двора») — еже­ го духа с природой). годный обряд жертвоприношения Хухэрдэй мзргэн — то же, что Ху­ покровителю скотного двора, прово­ хэдэй мзргэн (СМ.). димый в начале зимы. Обряд совер­ Хушвв шулуун — надмогильная шался темной ночью при свете кост­ плита. Обнаруживаемые при архео­ ра, и слова молитвы произносились логических раскопках на террито­ только шепотом, чтобы не отпугнуть рии Бурятии X. ш. относятся к мо­ пугливого покровителя скотного дво­ гилам небурятского происхождения. ра. Жертвоприношение состояло из Упоминание о надмогильной плите молочных продуктов, накладывае­ в Западной Бурятии встречается мых на каждый столб изгороди. Об­ только в призывании духа Хуртуйнряд обслуживался почтенным стари­ убген (см.): «Черным камнем по­ ком улуса и тремя его помощника­ крытая, коричневым камнем отгоро­ ми. Употребление спиртных напит­ женная». По религиозному обычаю ков и присутствие шаманов не до­ западных бурят, существовало на­ пускались. земное захоронение шаманов. Хуреэн эжэн куудэгэр сагаан но­ Хэбдэг хара монгол — прозвище ви — хозяин скотного двора Судьг- (или эпитет) племени хара-мопгогер-саган-нойон. Он также назывался лов, изредка упоминавшееся в кам­ Баханайн эжэн (хозяин столбов из­ ланиях некоторых бурятских шама­ городи) . нов. Этот дух являлся олицетворением Хэндэ — имя шамана, начавшего частной собственности,' во имя бла­ борьбу против усилившегося вли­ гополучия которой он и был создан. яния дарханов (кузнецов) на ря­ Хурын эжэн Хухэ пахал (хозяин довых общинников. См. Хоршо р. Куры Синяя Борода)—по поверью голдо. кудинских бурят, дух, умывавшийся Хэнзэ или орой хэнзэ — поздно ро­ в начале каждого новолуния в воде дившийся наследник шамапа, не­ девяти аршанов, берущих иачало на пременно упоминавшийся в призы­ горе Кура. ваниях духов умерших шаманов Хуушэг (доел, «человекоподоб­ вместе с именем отца. ный») — какой-либо предмет (напри­ Хэрмэши ноён, Вулгаша хатан мер, сучок или камешек), напоми­ (доел, «белковщик-господин и сонающий лицо или фигуру человека, болевщица-госпожа») — духи, покро­ используемый в качестве фетиша. вительствующие новорожденным. Хухэдэй мзргэн — по мифологии Им устраивали обряд жертвоприно­ бурят, дух-громовержец, молнией шения исключительно молочной уничтожающий нечистую силу на водкой по случаю рождения ребен­ земле. Кроме того, у эхиритских бу­ ка в семье, в которой до этого ново­ рят это божество считается главой рожденные постоянно умирали. 77 ара-тэнгэринов (задних небес), Культ этих духов носил узколокаль­ покровителем охотников. ный характер п существовал только Хухэ мунхэ тэнгэри (вечное синее у тех бурятских родов, где долго небо) — понятие, относившееся ско­ сохранялись пережитки охотничье­ рее к материальному небу (си. Тэн- го быта и предки когда-то составля­ гэр), чем к духовному (см. Тэнгэри). ли тотемистические кланы белковПредставление древних бурят о щиков (хэрмэчин), соболевщиков пебе и природе в целом было, с од­ (булгачин). •

Ьодон

93

hapaana малтааша онгон — дух — Хэрэг (доел, «дело, затея») — об­ щее название всех разновидностей покровитель добычи сараны. По шашаманских обрядов жертвоприно­ манистическим воззрениям бурят, шения: 1) умилостивительные, со­ имели своих духов-покровителей не вершаемые из-за болезни членов только люди, но также отдельные семьи; 2) перестраховочные — для виды деятельности людей, в частно­ предупреждения возможных заболе­ сти добыча сараны как продоволь­ ваний кого-нибудь из членов семьи; ственного резерва, которая была 3) дорожные (см. Харшнеи); одной из важных забот древних 4) предродовые; 5) предслужеб- охотников и собирателей. Ьарши Барши — в мифологии ные — перед поступлением на служ­ бу в армию или в учреждение; древних бурят Харши и Барши — 6) предучебиые — накануне поступ­ лица, исполнявшие функция пала­ ления в учебное заведение; 7) пе­ чей в обрядах жертвоприношения животными. риодические (месячные и годовые) н т. д. Расходы на X., т. е. на покуп­ Человеческое жертвоприношение ку жертвенных животных, устройст­ божествам рабами или пленными во обряда, вознаграждение труда было религиозным отражением шамана и т. д., в среднем составля­ древнего каннибализма. ли одну треть годового дохода семья Иарын хаялга — ежемесячное шаманиста. брызганье водки почитаемым ду­ Хюруу тэнгэри — дух инея, оли­ хам. См. Хаялга. Ьахы сагаан тввдэй — бабушка цетворявший весенние и осенние заморозки, насылавшиеся с неба на Хахы-Саган, считавшаяся покрови­ возделываемую землю якобы для тельницей болезни лошадей — сапа. По шаманистической мифологии, наказания людей за непочтительное Хахы-саган — старшая жена Эрлэнотношение к тэнгэринам. хана, главы восточных хатов, враж­ дебных людям и животным. haxjoyhau — амулет в виде како­ го-нибудь камешка, оригинального но цвету или форме, найденного на Ьайхай — ветряная оспа, одно из горе. Шаманист перед тем, как от­ самых распространенных детских правиться в дальний путь, предва­ заболеваний среди бурят до массо­ рительно совершал жертвоприноше­ вого оспопрививания, которая, по ние хозяину почитаемой горы и шаманистическии воззрениям, счи­ брал с собой в дорогу камешек с талась наказанием свыше, послан­ этой горы в качестве охраны от на­ ным враждебными божествами яко­ падения враждебных духов. По­ бы за неисполнение родителями ша­ верье в h. является своеобразным ман истического обряда албанай сочетанием первобытного фетишиз­ (см). ма дошаманистического культа ро­ Ьамай удагак — матушка-шаман­ довых гор и шаманистического ка; пожилая мать семейства, обычно культа эженов. бабушка, исполнявшая домашний Ьодон — волшебные перья птицы, семейный религиозный обряд. в данном случае —перья оляпки Лак— жесть с горячими углями, (водяного воробья), которые, по по­ куда кладется богородская трава верью древних бурят, якобы имели (ганга) для сожжения в качестве магическое свойство привлекать очистительного средства при обря­ или отталкивать женщину. См. Худе очищения (см. Арюулха). нила харагшан.

h

94

Ьолонго

Ьолоню — радуга, которая, по ми­ фологии эхиритских бурят, явля­ лась мостом, связывающим небо и землю. По этому мосту небесные ду­ хи спускались на землю, а земные шаманы поднимались на небо, что­ бы лечить небожителей. Ьорьбойн ажан (хозяин посо­ ха) — олицетворение шаманского по­ соха, символизирующего собой копя, на котором шамай якобы поднимал­ ся на небо во время камлания. См. Морин коръбо, Ьоръбо ноён — то же, что Ьорьбойн эжэн. Ьорьмокоо xapaa (доел, «ресницу увидел») —зрительная галлюцина­ ция. Образное народное выражение Ь. х. свидетельствует о том, что часть древних бурят вполне здраво рассматривала галлюцинации, как кажимость, имеющую под собой объективное основание. Ьурай — шаманистнческнй обряд водружения на березовый шест го­ ловы жертвенного животного, отде­ ленной от туловища вместе с дыха­ тельным горлом, легким и сердцем, h. являлся составной частью шаманистического ритуала при крова­ вых жертвоприношениях почитае­ мым духам. В основе h. лежала ве­ ра в перерождение души жертвен­ ных животных в их потомках, что являлось пережитком первобытного анимизма. Ьургагша хун (доел, «обучающий человек») — знаток мифологии, ри­ туалов и обрядов, обучавший буду­ щего шамана, л. х. обычно был ста­ риком, отлично знавшим ритуаль­ ные церемонии различных шаман­ ских обрядов. Ьуртын эжэн — см. Хургуйн убгвн. h у у рай — обряд посвящения ша­ мана, h. был сопряжен с большими материальными затратами, поэтому проводился нередко за счет прино­ шения верующих. После первого посвящения шаман получал степень

жодоото бвв, после второго — шэрээтэ бее... носле девятого — заарин бее (см.). hyypu та йха — жертвоприноше­ ние на месте бывшего отчего дома. Оно проводилось в случае ожидания рождения ребенка, а также при без­ детности. Почитание места отчего дома — трансформация древнейше­ го культа родового очага. Ьузэг — вера, набожность; мух ар 1гузэг — суеверие, кузэглэхэ — веро­ вать, быть набожным, Иузэгтэй — верующий; Нуззгшэ — суеверный, набожный. Иузэглэхз — опасаться традицион­ ных религиозных примет (см. Тзмдэг), верить в них. Вера во всякого рода приметы лишала человека воз­ можности активно воздействовать на явления окружающей действи­ тельности и превращала его в раба случайностей. Ьуйдхэгшэ бее (доел, ««разоряю­ щий шаман») — народное презри­ тельное прозвище шамана, способ­ ствовало своей деятельностью уча­ щению обрядов жертвоприношения многочисленным духам шаманского пантеона, приводивших к разоре­ нию хозяйства шаманистов. Ьулдэ (или сулдэ) — по аними­ стическим представлениям древних бурят, нечто вроде «жизненпой си­ лы», которая якобы присутствовала в каждом органе и в каждой части тела человека и животного. Счита­ ли, что при потере h. у человека парализовалась рука или нога. В то же время h. понималась как «жиз­ ненная сила» всего организма. Она не представлялась самостоятельным «двойником» человека, подобно кунэкэн (см.). Ьулдэ тэмдэг — родовая эмблема шаманов. Древние бурятские шама­ ны в качестве эмблемы своего ша­ манского рода на головном уборе носили шкурки зверей, например, шаманы муруева.рода —шнуру зай­ ца, онгоева рода — белой (зимней)

Ьунэкэ бариха белки, хурдутского — черной (лет­ ней) белки, шаралдаевского — серо­ го волка и т. д. Родовая эмблема шаманов явля­ лась трансформацией первобытного тотемизма (веры в происхождение родов от животных). Сосредоточе­ нием различных родовых эмблем шаманов в одно целое являлась связка девяти шкур зверей с мор­ дочками (хушууд), дававшая право шаманам одного какого-либо ша­ манского рода исполнять религиоз­ ные требы верующих, принадлежа­ щих к другим шаманским родам. Ьун далай

эхзмни,

Иумэр

уула

эсэгэмни (доел, «мать моя Молочное море и отец мой Сумеру-гора») — обращение мифического мальчика Эхирита — будущего родоначальни­ ка бурятского племени эхиритов с просьбой спасти его от шаманки Хусуйхан, полонившей его на бере­ гу Байкала с целью усыновления. В этом мифе, вероятно, сохранил­ ся весьма древний мотив — антро­ поморфное представление о приро­ де, в данном случав — представле­ ние о воде и горе как о прародите­ лях людей, которое стадиально предшествовало олицетворению прпроды и персонификации ее явлении. Вместе с тем упоминание шаманки Хусуйхан, вероятно, было связано с последующей переработкой мифа в период развития шаманской идео­ логии. Подобные анахронизмы в устных преданиях у народов впол­ не закономерны, поскольку каждая новая эпоха в мифотворчестве, от­ ражавшая новые веяния в общест­ венных отношениях людей, сохра­ няла идейный багаж предшествую­ щей эпохи. Ьуниин хаялга (доел, «ночное возлияние») —ночное жертвоприно­ шение. Формальным основанием для ночных жертвоприношений служила анимистическая вера в то, что ночь якобы является излюблен­ ным временем для бдения духов.

95

Шаманы предпочитали устраивать обряды жертвоприношения именно ночью, потому что им легче удава­ лись иллюзионистские приемы и фокусы, выдаваемые за «волшеб­ ство». Нуншэ поён (доел, «молочный на­ чальник») — 1) светский руководи­ тель, стоящий во главе родовой об­ щины; 2) название персонажа, ис­ полняющего роль «молочного бо­ жества» в обрядах посвящения ша­ мана или дархана (кузнеца). Ьун эдеэн (доел, «молочная пи­ ща») — молоко и молочные продук­ ты, занимавшие в дошаманистических и шаманистических обрядах жертвоприношения духам первое место среди других продуктов. В светских обрядах угощения гостей в первую очередь тоже подавалось молоко, называемое сагаалга — «от­ ведывание молочного». Выдвижение молочпых продуктов на первое место было результатом отражения в сознании людей исто­ рического переворота, связанного с переходом древних бурят от охоты к молочному скотоводству, обеспе­ чившему более или менее постоян­ ный продукт питания. Ьунэхэ шажан (доел, «угасающая религия») — народное поверье о ша­ манстве как об отмирающей и гибиущей религии. Ьунэкэ баридаг хун — см. кунэкэ баряаша хун. Ьунэкэ бариха (доел, «ловить ду­ ши»). По анимистическим представ­ лениям бурят, некоторые люди умв рали в молодом возрасте от болезни или несчастного случая, потому что их душа (Ьунэпэн) попадала в плен враждебным духам. Ловля души человека духами, по поверью ша­ манистов, происходила в сумереч­ ное или ночное время и при непре­ менном участии души другого че­ ловека, якобы уполномоченной вы­ давать души одноулусников или своих родных. Чтобы полонить душу

96

ЬунэНэ

баряашахун

Анимистическое понятие Ь. (душа) человека, духи ждут, когда человек заснет, так как во время сна его ду­ представляло собой гносеологиче­ ша якобы отделяется от тела н бро­ скую основу религиозной веры ша­ манистов. дит. Ьунэкэ хурылха (доел, «призы­ ЬунэКэ баряаша хун— человек, ловящий душу. По анимистическим вать душу») — магический обряд, поверьям шаманистов, в пленении совершаемый для «возвращения» души человека враждебными ему души больного ребенка, которая духами участвует душа кого-то из якобы заблудилась от испуга и мо­ одноулусников. Человек, подозре­ жет быть захвачена враждебными ваемый сородичами в этой неблаго­ духами. Ьуудзри боохолдой — теневой дух видной роли предателя и провока­ (или бохолдой). По анимистическим тора, презирался всеми и передко поверьям бурят, h. б. представлялся жестоко избивался. АунэЛан — душа, духовный двой­ как некий призрак, не имевший яс­ ник человека. По анимистическим ных очертаний и мелькавший перед воззрениям бурят, человек имел ду­ глазами людей в сумеречное время. шу, которая покидала тело лишь во На деле это «видение духа» пред­ время сна, когда она бродила по ставляло собой оптический аффект, разным местам, вызывая сновиде­ вызванный игрой света и тени в ния у своего спящего физического часы смены дня и ночи. Ьуужэ угэй дохолопууд, хабирга двойника. Во время своих похожде­ ний духовный двойник человека угэй сумэрхайнууд (доел, «хромые мог случайно встретиться с враж­ без таза, дырявые без ребра») — ду­ дебными духами и попасть к ним в хи шаманского пантеона бурят, воз­ плен (см. АунэЛэ 6a.pu.xa) или спас­ никшие как олицетворение физиче­ ски изуродованных н искалеченных тись от них бегством. Некоторые бурятские роды вери­ людей Ьэбилган — шаманское размахи­ ли в существование трех душ, из которых высшая душа (пайн Ьунэ- вание плетью или платком в ритм Ьзн) после смерти человека подни­ призыванию духов-предков. малась на небо, потом возвращалась Ьэдэбтэй тун (доел, «человек со па землю в качестве духа предка странностями») — по поверью ша­ (Нунэкз Нулдэ). Низшая душа манистов, человек, одержимый вдох­ (муу пунэпэн) после смерти челове­ новением, якобы выполнявший волю ка оставалась при доме покойного божеств. На деле h. x. очень часто в качестве домового и бродила вбли­ оказывался шизофреником. Незна­ зи места захоронения тела. Средняя ние природы нервно-психических душа (дунда пунэЬэн) после смерти болезней приводило к идеализации человека превращалась в дух и обожествлению людей, страдав­ (боохолдой). ших психическими заболеваниями. Вера в существование у человека Ьэлмэйн хушуун (доел. «Сабель­ трех душ являлась синкретизапией ный мыс») — п-в Святой нос у озера стадий развития анимистических Байкал, культовое место шамани­ представлений и была связана как стов, на котором в прошлом совер­ с культом тянгэри (см.), так и с шался обряд почитания мыса. «низшей мифологией». Шаманизм Ьэлхэнтэхэ (доел, «отекать, опу­ особенно широко использовал пред­ хать») — сердечная болезнь, припи­ ставление древппх бурят о вредней сывавшаяся шаманами действием душе, которая после смерти челове­ враждебных людям духов, находив­ ка якобы превращалась в бохолдоя. шихся на службе у восточного Хаб-

Шажани булгэм дар тэнгэри, небожителя — покрови­ теля опухоли. Ьэндэхэ — см. Урлэха. Ьэтэр — нашейный или телесный амулет (онгоп) как колдовское средство, якобы предохранявшее шаманиста от различных болезней.

97

лигии, атеизм; шажан арсалгын эрдэм ухаан — научный атеизм. Шажан шутввн — религиозный культ. Шажан шутэгшэ — верующий. Шажан шутэлгэ — вероисповеда­ ние; бвв шажан шутэлгэ — шаманистическое вероисповедание. Шажанай шалта» — религиозный повод. В отличие от причины (шалтагаан) повод (шалтаг) есть слу­ чайное обстоятельство, служащее побудительным толчком для наступ­ ления какого-либо события. При на­ Шабар бзе — материальное (доел, личии религиозных верований у бу­ «глиняное») тело человека в отли­ рят шаманы имели широкие воз­ чие от духовного тела —ухаан бэе. можности использовать в своих всякое чрезвычайное Дуалистическое раздвоение чело­ интересах века на материальное и духовное происшествие, случавшееся в жизни начала возникло с переходом людей шаманистов. к абстрактному мышлению. «Мате­ Не случайно почти все персонажи риальное» вначале отождествлялось шаманского пантеона: онгоны, заяс глиной, из которой первобытные иы, эжэны и т. п.— возникали в ре­ люди лепили фигуры охотников и зультате шаманских мистификаций зверей, а «духовное» представля­ и измышлений по самым различным лось как сознание (мысль). Даль­ поводам. Такими поводами были, нейшее абстрагирование привело к например, гибель военного предво­ выработке понятия души (пунэпэн) дителя шаманского рода (см. Хара как непременного двойника человека моритон), скоропостижная смерть и далее —к понятию духа, который шаманского отпрыска в день своей уже не зависел от тела и стоял нал свадьбы (см. Ундэри убгвн), безвест­ ним и из которого потом был создай ная смерть шаманского отпрыска бог как отражение противоречия (см. Морини эжэн), мученическая, классового общества. И тогда Ш. б. насильственная смерть шаманки стало пониматься как «бренное те­ (Балаганскайи. тввдэй) и т. п. ло». Таким образом, в существовании Шабхаруу — остатки водки на дне и воспроизводстве шаманистических посуды. На Ш. у древних бурят бы­ культов определенную роль играли ло наложено табу, запрещающее их не только объективно-исторические употребление. В противном случае, условия жизни народов Сибири, в по поверью, человек может зара­ том числе бурят, но и субъективный зиться неизлечимым алкоголизмом, фактор — религиозная деятельность ибо в этих остаточных каплях вина шаманов и шаманок. Шажанда харша или Шажанда якобы содержится архиин хорхой (винный червь), вызывающий не­ эсэргуу — еретичный, антирелигиоз­ ный. утолимую потребность в вине. Шажан — религия; бвв шажан — Шажанда эсаргуу хужуужуулгэ — шаманизм, ламын шажан — лама­ антирелигиозное воспитание. изм; ун9н алдартын шажан — право­ Шажани булгэм — религиозная об­ щина. Как дошаманистические куль­ славие и т. п. Шажан арсалга — отрицание ре­ ты, так и шаманство не являлись

ш

4

И. А. Манжигеев

98

Шаналбари

каноническими религиями. Поэтому место ритуальной церемонии жерт­ у бурят-шаманистов не было рели­ венного козла. При совершении это­ гиозных общин в строгом смысле го обряда не употребляли спиртные слова. Взаимоотношении между ша­ напитки, возлияние божеству совер­ манами и шаманистами регулирова­ шали только молоком или молочны­ лись устными преданиями, обычая­ ми продуктами. Духом — хозяином ми и традициями. обряда Ш. т. считался мифический Шаманистические и тем более до- Хнлман-нойон, якобы имевший свое шаманистические пережитки были местопребывание около г. Кяхты. тесно связаны с пережитками родо­ Обряд Ш. т. в прошлом представ­ вого общества. Так, от кровнород­ лял собой первобытную инициацию, модифицированную ственной общины (турэлгын бул- впоследствии гэм) шаманство сохраняло в применительно к условиям поло­ течение веков преемственность пе­ возрастного разделения труда в ско­ редачи шаманского знания исклю­ товодческом хозяйстве. чительно от предков к потомкам; от Шара шубуун — прирученный фи­ материнской родовой общины (эхын лин, служивший в качестве ночного булгэм) — существование наряду с стража у колыбели новорожденного шаманами шаманок; от патриар­ ребенка. По анимистическим по­ хальной родовой общины (эсэгын верьям древних бурят, низшие духи булгэм) — высшие шаманские ран­ (например, ада и др.), стремившиеся ги, например заарин бое (см.). Но пожрать младенца, боялись подхо­ уже с более поздним социальным дить к нему, так как филин, охра­ институтом — с соседской или тер­ нявший покой ребенка, якобы был риториальной общиной (худеегэи способен растерзать их. Иногда та­ булгэм) связано право шаманов од­ кой филин назывался бее баабай ного определеплого рода исполнять (шаман-отец). обряды жертвоприношения для ми­ Шаргайн хубууп Шуумар — сын рян других родов и племен. Шаргая Шумар, один из почитав­ Шаналбари — скорбь, печаль по шихся в прошлом заянов у кабанслучаю смерти (или смертельной ских (байкало-кударинских) бурят. болезни) близких, часто усилепная Буряты этих мест устраивали когдарелигиозным самовнушением п ша- то обряд жертвоприношения сыну манистической верой в загробный Шаргая Шумару. Ныне это полуле­ мир. гендарное лицо превратилось в Шандаблиин шара бэшээшэ — ры­ фольклорный образ. жий писарь Шандабли, по шамань Шаруул табиха — жарить мясо стической мифологии, один из пи­ принося жертву божествам. Пере­ сарей присутственного места Эрлэн- житком этого древнего обряда, со­ хана. хранявшимся у верующих людей Шандагага убгэн (доел, «старец с вплоть до недавнего времени, явля­ заячьей шкурой») — прозвище ле­ лось бросание кусочков мяса заби­ гендарного шаманского отрока Ал- того животного в огонь, прежде чем хансайн Эдэрхэн (см.), которо­ есть его самим. му шаманисты в качестве его идо­ Шарха — гнойная рана, язва, про­ ла (оигона) посвящали заячью тив которой шаманы применяли ма­ шкуру. гический обряд гол тарим (см.) Шара тахя (доел, «рыжий ко­ Шархираан (доел, «ломота») — зел») — обряд возрастного посвяще- ревматизм, против которого шама­ аия мальчика 10—12 лет, который ны применяли магический обряд должен был притащить на спине на уНан тарим (см.).

Шото Монхор Шасаргантаха (покрываться крас­ ной сыпью) — болеть сифилисом. По шаманистпческой лшфологип, сифи­ лис (хяиам или тумоуу яра) насы­ лался на людей враждебными духа­ ми, подчинявшимися восточным не­ божителям (см. Зууни тзнгэри). Шиихан — чирей, фурункул. По поверью шаманистов, Ш. считался хорошим предзнаменованием, гаран­ тией от заражения более опасными для ЖИЗНИ болезнями, ибо чирей якобы не уступал другим болезням свое насиженное место. Шобол— легендарный силач, жив­ ший в первой половине XIX в. в местности Барун-Улей (Обуса). По местному преданию, Ш. обладал ко­ лоссальной физической силой и прославился во всем Нриангарье. Созданный народом миф повествует о том, что Ш. целую ночь от захода до восхода солнца состязался с гроз­ ным духом Ажирай-бухэ (см.) и одержал победу над ним, полому остался бездетным. В случае же поражения он должен был умереть, оставив после себя потомство. Эта легенда в основе своей имеет ате­ истический характер как противо­ поставление силы людей могущест­ ву божеств. Шогтой боохолдой — дух-проказ­ ник. По анимистическим поверьям, дух низшего происхождения, шут­ ник, будучи не в состоянии нанести человеку существенный вред, про­ казничал, например, останавливал лошадь ночного путника или уво­ дил ее прочь от дороги. Шолмо или Шолмос — злой дух, в бытовом обиходе слово Ш. иногда употреблялось в значении «ловкач», «пройдоха». шоно онгон — дух-покровитель, ограждавший от волков. Ш. о. пред­ ставлял собой религиозное отраже­ ние заботы скотоводов об охране стада от хищников и борьбы с ними, выраженной в форме почитания ду­ ха какого-либо умершего шамана,

&

отличившегося при ЖИЗНИ В качест­ ве охотника на волков. Шоно удха (доел, «волчье проис­ хождение») — чиноевский род. Верхолеиские буряты своим родона­ чальником считали серого водка (боро шоно), поэтому было принято говорить, что они имеют волчье про­ исхождение. Не исключена возмож­ ность, что это тотемистическое пред­ ставление верхоленских бурят гене­ тически связано с монгольским ми­ фом о Буртэ-чипо, что в переводе означает «серый волк». Шонойн зэмэ (доел, «волчья ви­ на») — по поверью бурят-шамани­ стов, волки но указу тэнгэрн загры­ зали только скот, принадлежавший провинившимся в чем-то хозяевам. Поэтому нельзя было истреблять волков, так как они выполняли высшую волю. Шонойн улиха (доел, «волчий вой») — по поверью некоторых бу­ рят, предзнаменование падежа ско­ та или смерти людей на войне. По мифологии древних бурят, волк считался собакой тэнгэрина, поэто­ му ему приписывалась роль пред­ вестника. Разные тотемистические поверья о волках служили помехой в борьбе с этими хищниками. Шоргоолжоной или Шургалжанай тома — муравьиный ад. В этом по­ нятии отразился способ наказания людей у древних монголов на му­ равьиной куче, заимствованный бу­ рятскими шаманистами из монголь­ ской мифологии. Шоро — рок, судьба; вера в пред­ определенность судьбы. Древние бу­ ряты различали муу шоро — не­ счастную долю, беду ц зол шоро — счастливую долю, удачу. Шото Монхор — собственное имя одного из наиболее почитаемых ду­ хов у дореволюционных капсадьских и кудинских бурят. По преда­ нию местных жителей, Ш. М. жид в начале XVIII в. Он был возведен в сонм почитаемых духов шамана-

100

Шубуун

ноёд

ми его рода за то, что безвестно по­ ви, оставленных раиеным грызуном гиб на пути из г. Иркутска домой, ИЛИ птицей на крыше и превратив­ а конь его вернулся докой без се­ шихся после дождя в кровавое дока. Костн Ш. М., обглоданные пятно. хищниками, спустя три года были Шукан угаалга (доел, «омываыпе найдены его сородичами в местно­ кровью») — посвящение шамана пу­ сти Хабсал и захоронены на верши­ тем принесения в жертву предкам не горы Хабсал (см. Хабсали уб- животного. гзн). Этот эпизод послужил основа­ Шукан улаан тэнгэри — кровавонием для создания культа погибше­ красный небожитель из числа вос­ го отпрыска шаманского рода, точных, враждебных людям тэнгэобъявления его дорожным заяном ринов, олицетворявший собой кан­ (духом ~ покровителем шаманистов, нибализм, упоминаемый в шаман­ находящихся в пути, в дороге, а так­ ской мифологии и в шаманском же духом — покровителем коня) и камлании словами: «Красная кровь — учреждения обряда посвящения ко­ питье мое, человеческое мясо —пи­ ня человеку в качестве живого та­ ща моя, черная водка — сила моя...». лисмана (см. Моршш эжэп). Шудхэр — черт. После крещения Шубуун ноёд (птицы-нойоиы) — часть западных (прибайкальских и групповое название предков не­ приангарских) бурят стала верить в скольких поколений шаманов, лока­ существование черта, уподобляя его лизуемых шаманской мифологией своим шаманистическим «низшим на о-ве Одьхон. Ш. н. не имел соб­ духам»: ада, муу шубуун, эзыхэ ственных имен, за исключением (см.). Но в отличив от них «право­ Хан-Хото-бабая. славный» черт в представления ша­ Шубуун удха (доел, «птичье про­ манистов сохранил свой шуточный, исхождение»). Ольхонские и тара- комический образ, созданный рус­ синские шаманы считали своим ским фольклором. предком птицу бургэд (орел, бер­ Шулэеэ абтаха — терять свою кут), которая якобы была первым мощь, энергию. Недомогание чело­ по времени шаманом среди бурят века без видимой болезни, которое на о-ве Ольхой. Поэтому у жителей приписывалось шаманистами дейст­ острова существовало табу по отно­ вию остающегося неизвестным заяшению к ордам. Культ орла у оль- на. хонских и других шаманских родов Шургэдэхэ — совершать шаман­ говорит о тесной связи бурятского ский обряд очищения оскверненно­ шаманизма с первобытным тотемиз­ го места или предмета религиозного мом и зоолатрией. культа (см. Бурхидаха) путем ок­ ШуладаНан — тонкие слои мяса, ропления их водкой и овеивання за­ специально отделенные от костей пахом ароматических растений (бо­ для жертвоприношения духам пу­ городской травы, пихтовой коры). тем сожжения. Шутввн — 1) религиозный культ, Шукан dyhaa — кровяные капли. святыня; 2) фетиш (см. Онгон). Пе­ По поверью шаманистов, кровяные режитки первобытного фетишизма капли, якобы падающие с неба во сохранялись в шаманизме в форме время грозы на чью-лкбо крышу, обрядов почитания метеоритов, свое­ являлись предвестником несчастья образных камней и деревьев, в схе­ для хозяина, который должеп поки­ матическом изображении на лоскут­ нуть свой дои. Это поверье, по всей ке материи, образа почитаемого ду­ вероятности,— плод религиозной ин­ ха (см. Зураг) и в существовании терпретации случайных следов кро­ амулета иа заячьей шкуры.

Шарээ

101

Шаманисты к фетишам относи­ но передаваемых из поколения в лись двояко: с одной стороны, они поколение шаманов. испытывали перед ними страх, по­ Шэмэруун жабар — холодный су­ свящали им обряды жертвоприно­ ховей, по верованию шаманистов, шения, а с другой — истязали и насылаемый на землю тремя ветря­ сжигали их на костре, когда разуве- ными небожителями (гурбан Ьалривались в их пользе. Следователь­ хин тэнгэри). но, шаманизм не вытеснил перво­ Шэнгэл шэбзэ — 1) название плетбытный фетишизм, а лишь придал ной загородки у аларских бурят; ему новые черты, свойственные ша- 2) неизвестная местность в Монго­ маннстическому культу. лии, упоминавшаяся в бурятской Шуухзр ноён — мелкий феодал, шаманской мифологии. ревностный ламаист из Амдо, пре­ Шэнгэл шэбээ газармнай, utautz.* следовавший в середине XVII в. монгол удхамнай (доел. «Шенгелшаманистов из племен дербетов н Шебей — местность наша, шешхэтуматов, перекочевавших из Амдо монгол — происхождение наше») — на территорию, заселенную бурята­ начальная фраза призывания духовми. предков шаманами хурдутского ро­ Согласно преданию, Ш. н. со да, свидетельствовавшая об их мон­ своим войском объехал долины рек гольском прошлом, об исторической Иркута, Куды, Осы я Унги, но не связи бурятского шаманизма с мон­ обнаружил скрывавшихся в назван­ гольским. Устные предания запад­ ных местах преследуемых монголь­ ных бурят гласят о прибывших в ских шаманов и шаманистов. На об­ Прибайкалье монгольских и восточратном пути он с отрядом был унич­ нобурятских шаманах, преследовав­ тожен соединенными силами запад­ шихся ламаистской церковью. ных бурят в местностн Сохо (ныне Шэнэ жэли эхин — намари удэр станция Суховская). купи хоёри тэгшэдэ, шэнэ жаргали Шэбэнзжэ Х9Л9Х9 (доел, «говорить эхин — эрэ эхэнэр хоёри тэнсуудэ шепотом») — ритуальное требование (доел. «Начало нового года — в осен­ призывать духа — покровителя скот­ нем равноденствии, начало нового ного двора только шепотом. Оно ос­ счастья — в равенстве мужа п же­ новано на анимистическом поверье ны») — народное изречение, свиде­ о том, что покровитель домашних тельствующее о том, что начало но­ животных так же пуглив, как дикие вого древнебурятского года прихо­ дилось на 21 сентября европейского звери. Шэбзр Набир гэхэ (доел, «бормо­ календаря, т. е. на день осеннего тать про себя») —обычный шаман­ равноденствия. С этого дня, соглас­ ский прием призывания духов ти­ но преданию, древние буряты на­ хими, неслышными или неразборчи­ чинали светский праздник сагаалвыми словами, за исключением ясно ган, который длился один месяц н произнесенных первых слов камла­ во время которого питались молоч­ ния—обращения к имени духа, ными продуктами, припасенными за которому предназначался обряд летний сезон. Шэрхэ — паразиты на теле до­ жертвоприношения, и последних слов, где упоминались те люди, от машних животных, насылаемые, по имени которых совершался обряд верованию шаманистов, восточными жертвоприношения. Прием бормо­ небожителями. Шэрээ — 1) жертвенный холмик, тания молитвы часто обусловливал­ ся нетвердым знанием шаманами образовавшийся за много лет из традиционного текста молитв, изуст­ сожженных костей и несъедобных

102

Шэрээдэкэ ташаха

остатков жертвенных животных в традиционных местах летних об­ щественных жертвоприношений (см. Тайлган); 2) огонь, разводив­ шийся на усадьбе шаманиста из накрест сложенного хвороста или поленьев для сжигания костей и кусочков мяса жертвенного живот­ ного в шаманистических обрядах; 3) алтарь, престол, трон; в бытовом значении — стол. Шэрээдэкэ ташаха (высекать иск­ ры из нагретого железа) — один из непременных моментов обряда по­ священия дархана (кузнеца). Со­ гласно ритуалу, посвящаемый дол­ жен голой ладонью высечь огонь из нагретого железа. Эту нехитрую манипуляцию, которой пользова­ лись дарханы для сохранения своей монополии на производство метал­ лических изделий, шаманисты счи­ тали священным таинством или ма­ гической силой дарханского рода.

э Эдеэн — см. Сагаан эдеэн. Эдимхэй бвв — шаман, пожирав­ ший души людей. По поверью ша­ манистов, шаман, занимавшийся «умерщвлением» людей посредством полонения их душ. (ЬунвЬэв) и «от­ правлявший» их в загробный мир Эрлэнгхана (см.); шаман, презирае­ мый шаманистами. Эдир залуу накандаа мунхвркэн (доел, «увековечившийся в расцвете юности») — человек, трагически по­ гибший в расцвете сил, поэтому по­ читаемый своими кровными родст­ венниками в качестве духа. См. Халуунай. Эди шэди — колдовство, волшеб­ ство, магия. Для первобытных лю­ дей характерно, с одной стороны, стремление магическими действия­

ми и заклинаниями подчинить себе стихийные силы природы, довлею­ щие пад ними, а с другой — ощуще­ ние страха и бессилия перед ними, соответственно которым предприни­ мались меры с целью задобрить и умилостивить грозные силы. Вследствие перазрешимостп для первобытной идеологии этого гно­ сеологического противоречия стало возможным одновременное проведе­ ние магических и шаманистических обрядов как взаимно дополняющих друг друга. Соотношение между эти­ ми обрядами изменилось в резуль­ тате появления в обществе отноше­ ний господства п подчинения: ма­ гические обряды, имевшие по отношению к духам характер при­ нудительного воздействия, уступили место шаманистическим жертвопри­ ношениям — умилостивительной просьбе к духам. Вместе с тем ма­ гические обряды не отмирали и не могли отмереть, пока существовала религия. Эжэгуй — необитаемая, безлюдная местность, обычно горные вершины, мысы и т. п., по шаманистическоиу представлению, якобы ожидавшие своего духа-хозяина. Эжэл болохо (доел, «сближаться, сдружиться») — в шаманистическом понимании, человек, сопровождав­ ший шамана и оказывавший ему услуги. Э. б. мог рассчитывать на то, что после смерти будет отнесен к шаманскому пантеону в качестве почитаемого духа. Эжэн — дух, хозяин; один из не­ пременных эпитетов почти ко всем категориям почитаемых бурятскими шаманистами духов: хатов, онгонов, заянов, нойонов, зарпнов (см.). На­ пример, верхоленский Ажирай-бухэ назывался заяном и он же считался эжэном р. Левы на том основании, что был захоронен у ее берега (см. ЗулХЭйН

ЭЖЭН):

Попятие Э. как религиозное отра­ жение действительности в шамани-

Эльбэшэн стической мифологии бурят появи­ лось, надо полагать, со времени воз­ никновения элементов частной соб­ ственности внутри родовых общин, когда отдельные привилегирован­ ные лица (шаманы, военачальники,, мастера) стали присваивать себе часть общинной собственности или долю общественного продукта. По поверью шаманистов, низший дух может стать духом — хозяином ка­ кого-либо предмета, чаще всего но­ жа, лука и стрелы, кремневых ору­ дий, если эти предметы сохраня­ лись в доме дольше, чем три поко­ ления его хоаяев. Такой Э.. по представлению шаманиста, обитал внутри предмета, поэтому нельзя было им замахиваться на кого-ни­ будь в шутку, ибо нож мог сам вон­ зиться, ружьо само выстрелить и т. д. Признаком появления Э. внутри предмета служило будто бы беспричинное бренчание, свист или иной звук, им издаваемые. Шамани­ сты предполагали, что духи давно умерших владельцев предметов так­ же являлись 9. Поверье о появлении Э. в предметах представляло собой пережиток, сохранившийся в шама­ низме от первобытного анимизма. Эаыхд — по апнмистическнм по­ верьям, дух низшей категории в виде миниатюрной старой женщи­ ны, якобы ночью высасывавшей вы­ мя дойной коровы, после чего оно опухало, прекращался приток моло­ ка и заболевал теленок. Против 9. шаманисты устраивали магический обряд изгнания. Эли бэе — материальное тело че­ ловека п отличие от призрачного (см. Эльбэн бэе). Элинсэр хулинсар — очень дале­ кие предки, уже не подлежавшие религиозному почитанию. Элинсэр эсэгэ — неизвестный, давно забытый отец рода. Элшян — по шаманской мифоло­ гии бурят, посланцы владыки за­ гробного мира Эрлэн-хана (см.) за

ЮЗ

душами людей, подлежавших суду и наказанию. Элъбэ — фокус, выдаваемый шама­ нами за освое «волшебство», колдов­ ство. См. Хабатай бвв. Элъбэдэлгэ — заклинание, заговор, основанный на вере в силу слова и сопровождавшийся какой-либо ма­ нипуляцией для воздействия на ду­ хов, якобы управлявших природны­ ми и общественными стихиями. По сути Э. представлял собой раз­ новидность первобытной магии, су­ ществовавшей еще до появления шаманизма и сохранявшейся при нем как словесный обряд, исклю­ чавший принесение в жертву духам животных. Обряд заклинания, веро­ ятно, произошел от одностороннего, фантастического преувеличения и абсолютизирования значения чело­ веческой речи, сыгравшей огромную роль в жизни первобытного коллек­ тива в качестве средства связи в кооперировании трудовой деятель­ ности, в производстве материаль­ ных благ и орудий труда. Элъблдэ орохо— поддаваться ча­ рам, попадать под обаяние шамана. Эльбэдзэ оруулха — околдовать, внушить. Так называемое колдовст­ во шамапов па деле представляло собой самовнушение шаманистов под влиянием различных «фокусов» обученных шаманов, которые строго засекречивали свои иллюзионист­ ские приемы, передавая их только прямым наследникам. Эльбэ жэлъбэ — волшебство, кол­ довство, магия; чары. Эльбэн бэе — призрачное тело. По шаманистическому верованию, не только души людей, духи гор, рек и т. п. невидимы, но и некоторые шаманы, будучи людьми с матери­ альными телами, в силу своего вол­ шебства иногда становятся невиди­ мыми или призрачными. Вера в Э. б.— шаманистическая модифика­ ция первобытного анимизма. Эльбэшэн — волшебник, колдун. По

104

Эм дом болог!

поверью шаманистов, волшебниками могут быть исключительно только шаманы или некоторые «избран­ ные» небом «нешаманы», но выход­ цы из шаманского рода. Это суевер­ ное представление, внушаемое са­ мими шаманами, являлось одной на причин продолжительного сущест­ вования пережитков шаманизма. Эм доя болог/ (доел. «Пусть бу­ дет эликсиром жизни!») — магиче­ ские слова шаманистов, которыми сопровождали применение целеб­ ных средств, состоявших из сочета­ ния воды, огня, земли и различных трав. Эрбэд бэшэзшэ — писарь Эрбэт, по шаманистической мифологии, один из писарей владыки загробного ми­ ра Эрлэн-хана (см.), ведущего судебно-следственные дела людских душ, доставленных в присутствен­ ное место посланцами (элшэиами) при содействии «черных» шаманов. Эрихэ энгэхэ (доел, «требовать, домогаться») — одно из самых вред­ ных суеверий, заключавшееся в том, что духи якобы заранее подбирают кого-либо из людей и причиняют ему какую-либо болезнь для того, чтобы он приносил им жертвы. Под влиянием такого суеверия шамани­ сты находились в постоянной духов­ ной зависимости от шаманов и ис­ пытывали постоянные материаль­ ные затруднения, вызванные часты­ ми жертвоприношениями. Вера в домогательство духов стала отми­ рать в сознании верующих только после Октябрьской революции. Эрлиг хаан— то же, что Эрлэнхаан. Эрлзн хаан — по шаманской ми­ фологии бурят и алтайских тюр­ ков,— самый злой дух из восточных хатов. Он считался владыкой за­ гробного мира, располагал большим аппаратом управления царством мертвых: помощниками, писарями, доносчиками, агентами, 88 темница­ ми, в которых применялись адские

приемы дознания и испытания че­ ловеческих душ, полоненных его многочисленными эмиссарами. Ми­ фический образ Э. х. являлся рели­ гиозным отражением политических режимов, существовавших в фео­ дальной Монголии и царской Рос­ сии. Эрлэн хаанай бэшээшэнуудгэ — шаманистический обряд, посвящен­ ный писарям Эрлэн-хана. Проводил­ ся по случаю поступления молоде­ жи на военную службу или детей на учебу. Обряд совершался темной ночью приношением барана черной масти при непременном употребле­ нии заводской водки. Эрмэлжэн галзуу — см. Бухэ беехзй. Эрхингззр эргилдэкэн, тотогоор торолдокон (доел, «кружащиеся у косяков и торчащие у притолок две­ ри») — описательное наименование духов, которым шаманисты прино­ сили жертвы по поводу рождения ребенка. Эрхиндэхи улаан хуръган (доел, «рыжий ягненок у косяка двери юр­ ты») — обряд возрастного посвяще­ ния (инициация) семи-восьмилетнего мальчика, при котором ребе­ нок сам должен был привести ягнен­ ка к месту жертвоприношения. В обряде запрещалось употребление водки или вина, возлияние произ­ водили молоком. Духами — хозяева­ ми этого обряда или покровителями мальчиков семилетнего возраста считались мифические Бомбор-иойон и его жена Домбор-хатан. Эрхэ Бэлиггэ (доел, «избалован­ ный, изнеженный мудрец») — по шаманской мифологии, средний сып Хан-Тюрмас-тэнгэри, спустившийся с неба на землю, чтобы сочинять за­ коны и подчинять им людей. См. Бухэ Бэлиггэ. Эрхэ Суйбэн — по шаманистическому мифу, дух — покровительни­ ца рожениц, дочь мифического Буха-нойона, полутотемистического

Эхэ эсэгэйн hyypu

105

прапрадеда бурятского племени була- риархальной семьи. Этим обстоя­ гатов. Согласно мифу, Э. С. умерла тельством можно объяснить упоми­ от тяжелых родов. Жертвоприноше­ нание в мифе наряду с именем тэн­ ние ей, при которой шаман от ее гэри имени его жены, а также на­ имени просил Э. С. облегчить роды, личие понятия об отце (баабай), че­ спасти от смерти, сохранить плод го не могло быть при господстве и т. д., шаманисты устраивали в группового брака материнского ро­ последний месяц беременности бу­ да, когда отец оставался неизвест­ ным лицом, а праотцом считалось дущей роженицы. Культ Э. С. отражал трудности какое-либо животное или растение (тотем). родов, страдания и смерть многих Эхирэд (Эхирит) — мифический рожениц у дореволюционных бурят при отсутствии акушерской и вра­ предок племени эхиритов, считав­ шийся сыном пестрой рыбы (на­ чебной помощи. Эръехз тойрохо — 1) обряд трех­ лим), обитавшей в береговой щели кратного обхода слева направо во­ озера Байкал (Эрьеап забЬарЬа олкруг шэрээ (см.) в конце эбряда допон эреэн аагапани хубууя Эхи­ жертвоприношения на тайлагане рэд). Э. был выманен из воды и пой­ (см.); 2) прощальный трехкратный ман бездетной шаманкой Асуйхап обход слева направо вокруг места, при помощи Булагата. Этот миф о происхождении эхигде только что похоронили покой­ рнт-булагатов, как и его варианты, ника. Эсэгэйн удха (доел, «отцовское отражал переход древних бурят пре­ происхождение») — унаследование имущественно к скотоводческому «призвания» шамана по отцовской занятию, соответственно которому переосмысливались более древние линии родства. Эсъгэ малаан баабай — то же, что мифы, изменялись виды тотемисти­ ческих предков и их родственные и Эсэзэ малаан тэнгэри (см.). Эсэгз малаан тэнгэри (доел, «лы­ отношения между собой. Эхэйн алтан умай (доел, «мате­ сый небожитель-отец») — «в мифоло­ гии прибайкальских бурят то глава ринское золотое чрево») — см. Ал­ (отец) западных 55 тэнгаринов, про­ тан умай. Эхэйн удха — унаследование «при­ тивостоявших восточным 44 тэнгэринам, то глава всех 99 тэнгаринов. звания» шамана (или шаманки) по Подобные птютиворечия в предании, материнской линии родства, если у вероятно, были связаны с процес­ предков матери как по отцовской, сом циклизации мифа о тэнгэринах. так и по материнской линии было Заслуживает внимания тот факт, несколько поколений шаманов. Эхэлуур хатан — но шамапистпчто при делении тэнгаринов на за­ падных и восточных не всегда упо­ ческой мифологии, имя младшей миналось имя самого Э. и. т., не го­ жены Эрпэн-хана. Несмотря на су­ воря уже об имени его жены Эхэ- ществование парного или моногам­ Юрэн. Но в более обобщенном ного брака, в патриархальном об­ варианте мифа оба эти персонажа ществе богатые и знатные буряты позволяли себе иметь несколько присутствовали. Мифический образ Э. м. т. (или жен, из которых младшие — девуш­ Эеэга-мал ан-бабай), должпо быть, ки, происходившие из бедных се­ возник с началом господства отцов­ мей, находились у мужа на положе­ ского рода, т. е. с переходом древ­ нии домашних слуг. Эхя эсэгэйн hyypu —i) обжитое них бурят от группового брака к парному, с появлением большой пат­ место, где проживали родители;

106

Эхэ Юрэн в

2) какая-нибудь реликвия, сохранив­ вокруг жертвенника, уставленного шаяся на месте отчего дома, превра­ различными яствами, девять помощ­ щенная шаманистами в фетиш и ников шамана, обслуживавших це­ объект поклонения, особенно в тех ремонию, несли девушку, исполняю­ случаях, когда они не вмели детей щую роль Э.-М. а. Образ Э.-М. э. в и верили, что дух отчего дома помо­ шаманнстической мифологии — оли­ жет продолжению рода. Си. hyypu цетворение незамужних уродливых тайха. девиц, обиженных судьбой, уповав­ Эхэ Юрэн или Эхэ Юурэн иибии — ших только на своих кровных род­ имя жены Эсэгэ-малан-тэнгэри (см.). ственников, главным образом на Ээлиг-Мзэлиг эгэшэ (старшая братьев. Ээрэн тойроп мулхихэ (доел, сестра Эйлик-Мейлик) — имя стар­ шей сестры девяти сыновей небес­ «ползать, взвиваться на одном ного кузнеца Бояшнтоя (см.), кото­ месте») — ползание и кривлянье ша­ рая, будучи уродливой от рождения, мана в поисках якобы пойманного, страдала косноязычием и часто оби­ но ускользнувшего из рук «низшего жалась на своих близких родствен­ духа», черта. ников. Согласно мифу, Э.-М. э. спу­ стилась с неба со своими девятью братьями на Саянские горы, чтобы научить бурят кузнечному ремеслу. Когда братья нашли железную руду в долине р. Оки, они убили свою сестру и зарыли ее в землю головой Юртэмсын уг гарбал — зарожде­ вниз из опасения, что она, выйдя ние, происхождение мара. По древзамуж, перенесет в чужой род се­ небурятскому космогоническому ми­ креты их кузнечного ремесла (см. фу, пе было никакого творца миро­ Удха). здания, ибо мир (дайда дэлхэй) ут­ Обиженная на своих братьев, вердился сам собой при некотором Э.-М. э. после смерти превратилась содействии птицы турпан (ангир), во враждебного для них духа. Что­ доставшей со дна первичного океана бы умилостивить ее и тем самым черную землю, красную глину и поддержать преемственность куз­ желтый песок. Соединившись, они нечного ремесла для своих потом­ образовали твердыню широкой зем­ ков, братья стали совершать ей ли (ургэн дэлхэй), высокое небо (ундэр тэнгэр) и все существующее жертвоприношение нежеребой ко­ былицей белой масти на вершине между ними. В подобных* мифах си­ водораздела девяти рек. С этой точ­ бирских палеоазиатов в сотворении ки зрения мифический образ Э.-М. э. мира также принимали участие раз­ представляет собой характерный личные птицы: ворона, утка и т. д. образец фантастического отражения Согласно позднейшим вариантам междуродовой борьбы за овладение бурятского мифа, в сотворении ми­ секретами новых отраслей матери­ ра участвовали разного рода бурхаального производства, в особенности пы (боги). Но эти варианты пред­ производства металлических орудии ставляют собой уже ламаистскую и оружия, имевших огромное значе­ переработку древнебурятского кос­ ние в борьбе рода за свое сущест­ могонического мифа. Что касается вование. чисто шаманнстической мифологии, В числе обрядов посвящения бу­ то в ней мифы космогонического ха­ рятских дарханов существовал осо­ рактера не встречаются и вытесне­ бый обряд, посвященный Э.-М. э.: ны этиологическими мифами.

Ю

Ямаан хонин хоёр

107

Юртэмсз — мир, мироздание, все­ Ялайгааша (доел, «то, что блестит; ленная. См. За.чби тиб. блестящий») —один из табуированЮНан (девять) — мистическое чис­ ных эпитетов Солнца и Луны, кото­ ло в древнебурятской и шаманисти- рым бурятское племя хонгодор со­ ческой мифологии. См. Гурбан, До- вершало умилостивительные жерт­ воприношения с просьбой о даро­ лопн, Ерэн юНэн. вании соплеменникам детей и охра­ не их от всяких болезней. Культ Я.—блестящих Солнца и Луны — пережиток астрального культа древ­ них бурят. Ялан толгой (доел, «плешивая го­ лова») — один из характерных эпи­ Ябагап бвв (доел, «пеший ша­ тетов Эсэгэ-малан-тэнгэри (см.). ман») — народное ироническое на­ Ямаан хонин хоёр (доел, «коза и звание шамана, не посвященного в овца») — обряд возрастного посвя­ жреческий ранг, не имеющего пра­ щения мальчиков 14—15 лет, при ва совершать обряды, связанные с котором они должны были спра­ принесением в жертву животных. виться с двумя видами жертвенных Такой шаман обычно обслуживал животных — козой и бараном. В от­ самые дешевые обряды, ограничен­ личие от других детских албанов ные только возлиянием вина (вод­ (см.) при исполнении этого обряда ки) почитаемым духам (см. Дукаал- употреблялись спиртные напитки. га и Хаялга). Духом — хозяином обряда считался Ягшал наадан — пляска шама­ мифический шаман Улаан-залаа нистов, участников обряда посвяще­ МэргэБ-дзгаэ (доел. «Красная кис­ ния шамана и обряда онго тайха точка и Меткий крюк»), имевший право носить головной убор с крас­ (см.). Ягшандай — то же, что Багшан- ной кисточкой наверху и орудовать крюком (или багром). дай (см.). Ягша онгон (доел, «нудный, назой­ Обряд Я. х. х. представлял собой ливый дух») — 1) у древних бурят религиозное отражение подготовки религиозный образ, дух, будто бы и приобщения юношеского поколе­ обучавший охотников, как вести се­ ния к скотоводческому труду взрос­ бя на охоте; 2) пантомима в шаиа- лых мужчин. Исторически он, оче­ нистических обрядах для развлече­ видно, возник как модификация ния публики; 3) человек, исполняв­ первобытной инициации в связи с ший роль оигона в игровой панто­ переходом древних бурят от охоты миме. и рыболовства к скотоводству.

Я

РУССКО-БУРЯТСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ТЕРМИНОВ И ИМЕН В левой (русской) половине указателя даются переводы соот­ ветствующих бурятских шаманистическях и дошаманистических терминов и понятий: ад — тома, березовые ветки — туургэ, ловить душу — кунэкэ бариха, теневой дух — куудэрэй боохолдой, южане — урайшкин и т. д. или транскрибированные на русский лад написания бурятских шаманистическях и дошаманистических соб­ ственных имен и непереводимых понятий: Буга-саган-нойон — Буга сагаан ноён, Дошхон-нойон и Дольйон-хатан — Дошхон ноён, Долъен хатан, заян — заяан, обо — обоо, Эсэгэ-Малан-тэнгэри — Эсэгэ малаан тэнгэри и т. п. Вторая (бурятская) часть указателя пишется за чертой: аму­ лет — кахюукан, Хорьбо-нойон — Ьорьбо-ноён, приобщаться к онгону — онеондо орохо, шаманская клятва — бвегэй шахал и т. д. При этом если бурятское понятие, взятое из словника, имеет несколько значений, то после него арабской цифрой указывается, какое из значений переводится в данном случае: алтарь — шэрээ (3), владелец заяна — ааяатай хун (2) и т. п. В русской части указателя может иметь место перевод или транслитерирование, ваятое не из словника, а из какой-нибудь статьи словаря, тогда аа чертой дается бурятское соответствие, а затем читатель отсылается к словарной статье, откуда взят термин или теоним, например: Алимат-тургэн — Алимов тургэн. См. Зулхэйн ноёд; богородская трава — гонга. См. Бвегэй тоног (7); две звезды — хоёр одон. См. Баабгайн ёЬолол (1); «козья» ангина — ямаан гам. См. Гэм (2) и т. д.

Будан-.

-иби

109

Белое небесное божество Писон — Писон сагаан тангари Абтай-харакшин — Абтай харагшан. Белые кузнецы — сагаан Ьархад. Си. См. Хунила харагшан Дар хан сагаан тэнгэри Ад — тома Белые шаманы — сагаан бее. Си. Адагата-Агалжин — Адазата АгалЬуншэ ноён жан Березовая ветка — галма Ажирай-бухэ — Ажарай бухэ Березовые ветки — туургэ (1) Алнмат-тургэн — Алимад тургчн. См. Беркут — бургэд Зулхэйн ноёд Бескормица— з»3 Алтарь — шэрээ (3) Бескормица вследствие засухи — Альбин — алъбан ган гасуур Ама-Саган-нойон — Ама сагаан по­ Бешеное небо — Галзуу тэнгэри ён. См. Ангар айн амани эжан Бешеные — галзуушан Амулет — кахюуНан Бешеный дух — галзуу онгон Ангара — Ангар мурэн Бешеный шаман — галзуу бое Ангина от «древесного червя» — ту- Бешенный Эрмэлжэн — Эрмзлжэн леэни хорхойн гам. См. Гэм (5) галзуу. См. Бухэ бввхэй Аяда-бар Тумэршеев — А нда-бар Ту Блестящие — ялайгааша мэршеев Блуждающий дух — альбан Антирелигиозное воспитание — ша- бобровая шапка — халюута малгай Бог — бурхан жанда эсэргуу хумуужуулгэ Богатые просторы — баян хангай Антирелигиозный — шажанда харБогородская трава — ганга. См. ша или шажанда эсэргуу Аорта — гол зурхэк бввггй токов Арака — архи Божинтой — Божонтой Арахан-шутхэр — Араахан шудхар Божья птица — б up хан шубуун Аргамак — хулэг Более высокая степень шамаиистиАрьбин — аръбан ческото обряда — захил Ата-Улан-тэнгэри — А таа улаан ган­ Болезнь бешенства — галзуу убшэн Болеть оспой — албатаха гары Болеть сифилисом— шасаргантаха Атеизм — шажан арсалга Большая Медведица — Долоон убАханат — Аханад Аэролит — буумал шулуун. См. Вуугзд мал (2) Большой день — ехэ удар Бомбор-иойон — Бомбор ноён. См. Эрхиндэхи улаан хурьган Бормотать про себя - шэбэр кабирБ гэхэ Бабушка — теедэй Боро-шарга — Воро шарга (2) Бабушка Хахы-Саган — Ьахы сагаан Бояться — айха тевдэй Бродячие духи — зайбарид Байтак — Байтаг Бродячие мифы — домог Бакшандай — Багшандай Брызгать вверх — ввдэ хаяха или Бахунай — Бахуунай дээшэ хаяха Беда — ёро (2); муу шоро. См. Шоро Бубей — хэсэ. См. Зэбсэг Безобразный и грозный дух — аб- Буга-нойон — Буга ноён галдай (1) Буга-Саган-нойон — Буга сагаан Белковщик-господнн и Соболевщиноён. Си. Ангар айн амани ожзн ца-госпожа — Хэрмэшэ ноён, Бул- Будан-хатан-иби — Будан хатап $аша хатан иибии

А

110

Вудля — будляа

Будля — будляа Вечно голубое небо — Хухэ мунхэ Булагат — булгад тэцвэрй. См.. Тэнгэриин хубууц Бупагата-нойон— Булгата ноён. См. Вечное синее небо — хухз мунхэ тэн­ Хартуни 9Ж9Н гэри Булхэ— Булхэ. См. Хоригтын эжэн Взаимные браки — анда манда Бумал — буу мал Видимое небо — гэкаэр Буогэн — бввкэн Вина из-за водки — архиин зэмэ Буолуошин — бввлввшэн Винный червь — архиин хорхой. См. Бурал-бабай — Буурал балбай Шабхаруу Буртэк-онгон— Бурты онгон Вздутие живота — туудзг убшэн Бурэн-тэвтэри — Бурвн тэнгэри Владелец заяна — заяатай хун (2) Бутай-Бумал — Бутай буума*. См. Владеющий волшебством — алъбатв. Хориин хоёр яаяан Водна, приготовленная из муки — Буха-нойон — Буха ноён мураае архи. См. Архи (1) Бухэ-Бнликту— Бухэ бэлигтэ Водное заклинание — укан тарим. Бухэ-Буохэй — Бухэ бвохэй См. Тарим Бухэли-хара-буо — Бухали xapa бвв Водное омовение — упан будляа Бушхай-Галзу— Бушхай галзуу. Водружение головы, горла, сердца н См. Хориин хоёр заяап легких медведя на дерево — гуБывшие души — кунэкзн. См. Боорэлхэ. См Баабгайн ёколол (4) холдой (1) Водяное происхождение — укан туБык — буха рэл. См. Туръкэн турэл Бык — духовный покровитель — бу­ Водяной бохолдой — укапай боохолха онгон дой Быть защищаемым — умввруулхэ Водяные хаты — укан хад Быть продолжателем наследствен­ Возвышаться — ундзрлэхв ной преемственности — удха аба- Возмездие аа насмешку — ёвтын ха (2) уков Быть упомянутым, призываемым — Возникновение или происхожде­ дурдуулха ние — гаралта Волнение, выражающее суеверный страх — уймввн В Волчий вой— шонойн улиха Волчье происхождение — шояо уд­ Валдайский колокольчик — ханхиха нуур Волчья вина — шонойн зэмэ Ведающий огнем — галша Волчья пляска — шонык наадан. Венера — Ухаа Солбон См. Мургэли наадан (3) Вера — кугэг Волшебник — элъбэшэн Вероисповедание — шажан щутвлгз Волшебство — эди шэд и Верующий — щажанда шутвггиа Ворожей — узэлшэ Верхний мир — дзэдэ замби. См. Ворожить — уээл уззхз Зомби тиб Ворожить счастье, судьбу — твврэгВерхний отец — дээд» баабай лзхэ Вершина горы Хабсал — Хабсали Ворота смерти — ухзли уудэн ундвр Восклицание — еввг Вершинный старец— Ундэри убгэп. Восклицать — хурылха См. Ундэрлэхз Воспаление легких — хадхалаа Вести свою генеалогию от какого- Воспаление слизистой оболочки рта либо рода —• удха абаха (1) и ангина — гэм Ветряная оспа — кайхай Вошь скота — шэрхз

111

Дело — хэрэг

Грех — нугэл Вредная птица — Муу шубу у н Гривастый Зокдор — Дэлкэтэ Зог&ор Вселенная — аамби гиб Грозный дух — абгалдай (1) Вспыльчивый — тургвп Гром и молния — сахилгаан ВШИВЫЙ ад — боекэнэй тама «Выдавать» чужую душу взамен — Громко распоряжаться — патаганадолихо ха Выкуп, выкуп за душу — волна Групповое камлаппе — бввлеошвн Вымаливать пощаду — уршвол гуй- Гужир-тэнгэри — Гужэр тзнгзри Гульмыши-нойон и Гульмыпш-хаха Высекать искры — шэрвэдэЬэ таша- тан — Гульмэшэ ноён, Гульмэшэ ха хатан Высекать огонь — еахиха Гулять толпой— Курвглвжв зайха Высокая гора — алтай Гурсуп — Гурсэб. См. Галаб Высокий белый господин — У та са- Гурта-Саган-зарин — Гурта cazaan гаан ноён заарин. См. Ангарайн амани эжэн Высокое место — ундэр газар Гуртз-белый-зарин — Гур тэ саеаан Высокое небо — ундэр тэнгэр. См. заарин. См. Заарин Юртэмсын у» гарбал Гуруошн-нойон и Гурпш-хатан — Высшая душа — каин кунэкэн. См. Гурввшэ ноён, Гуршэ хатан Ьунзкэн Гэрел-нойон — Гэрал ноён Высшие духи-хозяева — эжэн. См. Гым — гэм Боохолдой (4)

Г

д

Давать пригубить — омасуулха Дат-Улан — Даг Улаан Галзупшп — галзуугиан Генеалогические мгфы — долог (3) Далекие предки — элинсэр хулинсар Генеалогия кузнецов — дархан уд- Дархан-Саган-тэнгэри — Дархан сагаан тэнгэр и ха Генеалогия рода муруй — муры уд- Дарханский род — дархан удха. Си. Удха абаха ха «Две звезды» — хоёр одон. См. Бааб~ Главный дух-заян — ахалагша гайн ёколол (1) Глиняное тело — шабар бэе Двойная шаманская генеалогия — Гнездо — ургээг бввгэй хоёр удха Гнойная рана — шарха Годовое брызганье — жэлэй хаялга «Девушка Буржухая» — Буржухайн дуухэй Гольцы — мундареа Девяносто горных вершин — ерэн Гонорар — мунсв хад Гора, на которой отправлялись об­ Девяносто девять тэегэринов — ерэн ряды — тахилгата уула юкэн тэнгэри Горная вершина Барагхан — Бархан Девять — юкэн уула Дегтярный ад — дабирхай тама. См. Горные старцы — хадайн убгвд Долоон тама (3) Господия Халуй — Ьалуй ноён. См. Дед или дядя со стороны матери — Наран hapa хоёр нагаса Господское происхождение — поёной Делать подношение — урвал хахэудха Делаться одухотворенным — онго Господствующий— жом орохо Госпожа Налуй — Валуй хатан. См. Дело — хэрэг Наран hapa хоёр

112

Демиург — ааяагша

Дух — покровитель с саловаром — Демиург — заяазша, залам (1) Демонстрировать свою волшебную Самовартай заяан Дух — покровитель хлебопашества — силу — хабар хаха таряанай эжэн День рождества — мяхан. См. Ехэ Дух — покровитель шутников — уд»р адангууша онгон (1) Деревянные или каменные столбы — Дух предка— онгон (2); сахюусан бариса (2), АукэАэ кулдэ обедой — Добидой Дух-проказник — шогтой боохол­ окто Муханов— Догто Мух шов дой Доля жертвенного мяса или доля мяса жертвенного животного — Дух, собирающий унты — годоНо суглуулааша онгон хуба Доля мяса (для приезжего) — зошо Дух-сплетник — ургэншэ заяан, хобууша заяан Домашний дух — пахюуНан Домашний шаманистнческий об­ Дух-спутник — ханилсахал Дух старшего шамана — ахалаеряд — тахил Домбор-хатан — Домбор хатан. См. ша (1) Эрхиндэхи улаан хурьган Дух трагически умершего — халууДомовой — боохолдой най Дорога, по которой снуют духи- Дух-туодэй. См. ТвОдэй альбины — алъбанай харги Дух — хозяин вершины горы ХарДорожный — харгынси тун — Хартуни эжэн Доспехи — зэбсэг Дух —хозяин горы А я - А я а е эжэн Дошхон-пойон н Дольйон-хатан — Дух —хозяин горы Бухэлхэн — ВуДошхон ноён, Дольён хатан хэлхэни эжэн Древесное происхождение — модой Дух — хозяин зверей—ангай эжэн турэл. См. Долоон турэл (7) Дух — хозяин истока Ангары—АнДурное предзнаменование — ?.ро (1) гарайн амани эжэн Дух — ада; эжэн Дух — хозяин культовой местно­ Дух весны — хумхаа сти — сабдаг Дух вошел — онгон ороо Дух — хозяин наковальни — душын Дух —гений желудочной болезни — эжэн Санхад бэрхз хан. См. Зууни ход Дух — хозяин реки Лены — ЗулДух-защитник — заяан (2) хэйн эжэн Духи — гении восточных гор — зууни Дух — хозяин рисунка — зурагай эжэн ход Духовный опекун, духовный отец — Дух — хозяин сенокосной усадьбы найжа Многодетный белый отец — утэгэй Дух — покровитель добычи сара­ эжэн Унэр сагаан баабай ны — Ьараана малтааша онеон Дух —хозяин барана — боро хусайн Дух — покровитель ловли рыбы — эжэн Гохошо енеок Хайдая — Хайдайн Дух — покровитель опухоли — Хаб- Дух — хозяин эжэн дар тэнгэри. См. Ьэлхэнтэхэ Дух — покровитель от волков — Дух-хранитель — онгон; эжэн Душа —онгон (3); кунэкзн Шоно онгон Дух — покровитель охотников. См. Дыхание — амин Дьявол — шалмо пли шолмос Анда-Вар Тумэршеев (2)

З

Исправление — заНал

Ж

ИЗ

Заяши-бабай — Заяаша баабай, Зарлиг тевдэй Жарить грудинку на огне — убсуу Звуки — абяан шатааха Земля — дэлхэй Жарить мясо — шаруул табиха Земляное зарождение — шорой туЖелеаная люлька — гужар у'* рэл. Си. Долоон турэл (6) Железный шлем — оргой. См. Ззб- Змеиный ад — могой тома. См. До­ сэг лоон гама (6) «Жеребец»-столб — ааарга сзргэ Зиея-абарга — Абарга могой Жертвенное животное — байтопан Знатные шаманы — иаагууртан Жертвенное мясо — даланта чяхан Золотое чрево и серебряный столб — Жертвенный холмик — шэрзэ (1) алтан умай, мунгэн бахана Жертвоприношение камню — шу- Золотуха — шара убшэн. См. Халуун луун тайлга. См. Буудал шулуун убшзн Жертвоприношение на месте быв­ Зрительная галлюцинация — коръшего отчего дома — hyypu тайха мокоо хараха. См. Ьорьмокоо хаЖертвоприношение на месте пора­ раа жения молнией — буудалай тайлга Зухвли — зухэли Жесть с горячими углями (для сож­ жения богородской травы) — Лак Живая вода — мунхзйн хара yhan Жизненная сила— Нулдэ или сулдэ И Жизнь — амин Жировое зарождение — ввхэн турал. Игра духов — боохолдойн наадан См. Долоон турал (4) Игра, имитирующая курение таба­ Жулда — жулда ка — тамхинай наадан. См. МургаЖучий ад — сохын гама. См. Долоон ли наадан гама (5) Идол — онгон, кахюукан «Идти на восток» — зуулзхз Из кончика подснежника зачатый Обогон — ургын yayyphaa олдоЬон Обогон Забить животное посредством раз­ Изменяться — хубилха рыва грудобрюшной преграды — Изначальное зарождение (иди про­ урлзхз исхождение) мира — юргзмсын у* Заболевание оспой — албанда хэбтээ гарбал Завистливый шаман — атаатай бое Изображение онгона — ay раз Завораживать людей — алъбадаха Изображение онгона на лоскутке Заговор — эльбэдэлгэ материи — дура (иди хураа) Задний тэнгэри — ара тэнгзри Икряное происхождение — турьНзн Заклинание — тарим турал Замыкающий с фланга — гобшо Имеющие спаренный алтарь — холЗападные хаты — барууни ход боо шараатан Запретный — сэаргзй. См. Сюр Имитация обучения лошади — мори Заразиться психозом — daupatdaxa лургааша наадан. См. Мургэли Захоронение — худевлуулгэ наадан (5) Зачин призывания духов — дуудол- Исполнение возмездия за грехи — га езар нуеалда хусэгдзз Заян — ааяан Испокон веков — zap yahaa Заян-Саган-тэнтэри — Заяан сагаан Исправление — аакол тзнеари

114 Камланием выходящие шаманы, боем приступающие кузнецы гын булгзм. См. Шажани булгэм Кровяные капли — шукан дукал у косяков и торчащие Камланием выходящие шаманы, бо­ Кружащиеся у притолок двери — эрхингуэр зрем приступающие кузнецы — гилдэНэн, тотогоор торолдокон бввлэн гарама бввшуул, дайлан Культ березы — xyhan шутеен гаража дархашуул Культ болезни — убшэни шутеен Каиаяья — ажарай Культ воды — укан шутввн Капсальскии старец — Хабсали уб- Культовые мифы — долог (в) еэн Кусочек пихтовой коры — жодоо (2) Капсальскии хозяин — Хабсали эжзн Кусочки мяса — даланга; долга Кисточка на шапке — залаа Клеимо — тамга Клыкастые — араатан Клятва — тангариг; шатал. См. БееЛ гэй шатал Кожеобрабатывающий дух — apka Ламаизм - ламып шажан. См. Шаэлдээшэ онеон жан Коза и овца — ямаан хонин -со ер Ламское заклинание - ламын то­ Козлиная игра — тэхын наадан рим. См. Тарим Козлиный дух — тэхэ онгон Козлиный танец — тэхын наадан. Ласточка — хараасгай Легендарный эвенкийский шаман. Си. Мургэли наадан (2) См. Анда-Бар Тумэршеев «Козья» ангина — ямаан гзм. См. Ленское яойоты — зулхэйн ноёд Гзм (2) Летнее жертвоприношение — тайлКолдовство шаманов — об (2) ган Колдун — абтай хун Ливер и голова жертвенного живот­ Колдунья — абтай эзы ного — жулда Коллективный женский обряд —туЛить масло в огонь — голда токо адхэреен хаха Колокольчик — ханхцнуур. См. БвдЛовить душу — кунэкэ бариха гэй тоног (3) Ловящий душу — кунэкз баряаша Колотушка — мугуй. См. Онгоной Ложное саморанение шамана — хоб«Конские» трости — морин коръбо кон Коренное происхождение — ундэкэн Ломота— шархираан удха Конь, посвященный почитаемому Лопатка для ворожбы — узэл узэхэ дала духу — онгон морин Коня придерживающий и древом Лошадь, на которой отвезен покой' ник — хойлео оседдающий— мори баряаша, моЛучшая часть пищи и водки — до тохоошо дзэжэ Космогонические мифы — домоз (1) Костяное зарождение — якан турэл. Лучший кусок мяса (для шамана) — бввгэй халидакан См. Долоон турэл (3) Красная кисточка и меткий крюк — Людоеды — харшангууд Улаан залаа мэргзн дэгээ. См. Ямаан хонин хоёр Кроваво-красный небожитель — ШуНан улаан гэнгзри Кровавое омывавве — шукан угаал- Магия — торим еа Магическая сила — об (1) Кровнородственная община — турэл* Магическая фигурка — золиз (2)

К

м

Нагревающие

твердое железо, высекающие искры из стали U5

Манзан-Гурмэ туодэй — Манзан Гур- Мифическое отверстие земли — гамз тввдэй зари урхэ Марево в степи — дайдайн жэргэлэн Мифическое чудовище, проглаты­ Массовый психоз шаманистов — вающее небесные светила — Алха уймввн Молния — сахилгаан Масть — зукзн Молодец Харшн-Муя— Харша Муяа Материнская родовая община — хубуун эхын булгэм. См. Шажани булгэм Молодые березовые побеги — ху~ Материнское золотое чрево — эхэйн харкун алтан умай Молозиво-белый небожитель — Матушка-шаманка — Намай удаган Уураг сагаан тэнгэри Мать — эхэ Молочная водка — эдеэни архи. См. Мать-земля — улгэн эха Архи (3) Мать моя Молочное море и отец мой Молочная пища — сагаан эдеэн; кун Сумеру-гора — Ьун далай эхэмни, эдеэн Ьумэр уула зсэгэмни «Молочный» начальник — куншэ Махунай — Махуунай ноён Медвежий онгон — баабгайн онгон. Молочный продукт — сагаан См. Онгон Монгольское происхождение — мон­ Медвежья пляска — баабгайн наагол удха дан. См. Мурзэли наадап (1) «Мостик» — дугы, Медвежья церемония — баабгайн Мстительный Хиру-тангэри — укво ёколол хякаан Хюруу тэнгэри Медная маска, одеваемая шаманами «Муравьиная» ангина — шоргоолжон во время жертвоприношения вос­ гэм. См. Гэм точным тэнгэринам — абгалдай (3) Муравьиный ад — шоргоолжоной Мелкие кусочки мяса (для сожже­ или шургалжанай тама ния на костре жертвенника) — ен Мыс горного массива Хориктуй — Местность вообще — арма (1) Хоригтын хушуун Место для сидения — туургэ (2) Мычать — орхирхо Место захоронения шамана — арак- Мясное происхождение - мяхан туга (3); бввгэй шандал рэл. См. Долоон турэл (2) Металлическое зеркало — толи Мясо для общественного обряда—" Метеорит — буудал шулуун; буутайлгайн даланта мяхан. См. Да~ мал шулуун. См. Буумал (2) ланта мяхан Мимическое представление или дра­ Мясо, предназначенное онгону — матизированный танец шамана — онгоной мяхан. См. Онгоной мургэли наадан Мясо семейного обряда— закали да­ Минеральные источники — аршаан ланта мяхан. См. Даланта мя­ хан (2) (1) Мир — замби тиб Мир воздушный — огторго. См. Загу­ би тиб (2) Мир- земной — дайда дэлхэй (1) Мир как трехмерное пространство — Набожность — куаэг Нагат-зарин — Назад заарин. См. дайда дэлхэй (2) Заарин Мир небесный — дээдэ замби или Нагревающие твердое железо, вы­ тэнгэри. См. Замби тиб секающие искры из стали — бухэ Мироздание — юртэмеэ тумэр халаажа, булад тумэркев Миф — домог шэрээдэкэ хаяашад Мифическая змея — абарга могой

н

116

Надлобник

сте— Доодо замби или Доодо до­ Надлобник — майхабша лоон суг. См. Замби гиб Надмогильная плита — хушвв шуНизшая душа — муу ЬунэЪэн. См. луун ЛумэАэк Наездники иа вороных лошадях — хара моритон Нити, соединяющие ритуальные бе­ Назойливый цух — Ягша онгон резы — дуаы Накрывать стол — стол г сбита Ногон-дурян-хатаи — Ногоон дуу~ На левой стороне — ауун таз ряан хатан На месте сидящая госпожа — hyури Нойон — ноён хатан. См. Ошхон будляа Нойонатсквй род — ноён удха. См. Нанести себе ложное ножевое ране­ Удха абаха ние — хобКолхо Нойонатское собрание — noehu сугНапасть — аяо (1) лаан Напиток — ундан Ночное возлияние — пуниин хаялга Насекомые, появляющиеся вместе Ночное небо — огторго иди огторгой с ростом трав — ногоон турэл. См. Нудный дух — Ягша онгон Долоон турэл (5) Натуральное физическое тело чело­ века — эли бэе О Наша мать — широкая земля — улгэн дэлхэй эхэмнай. См. Тэнгэри Нашейный или телесный амулет — Обелить дом или жилище - аэр сагаалха harap Обелить скот — адаКа сагаалга Небесная дверь — тэнгарэйн уудэн Небесный дух — тэнгэри онгон. Си. Обжитое место жительства родите­ лей— axe всэгэйк hyypu Онгон Небожитель — тэнгэри Обидная смерть — гамдолтой у*** Небожитель сибирской язвы — Боо- Обмениваться чарками вина — духаряалха мо тэнгэри при гадании — Незаконнорожденный ребенок — Обнаруживаться уаэлдэ орохо шургэтз Неизвестный, давно забытый отец Обо — обоо рода — элинсэр эеээв. Си. Элннеэр Обольщать людей — ольбадоха Оборотень — ада; ороолон хулинсар Обращаться к почитаемому духу — Необитаемый — гжэгуй дурдаха Необъятный — улгэн Неразгаданная причина (тяжелого Обряд брызганья спиртного вверх — хаялга состояния) — хундэли Несчастная повя — муу шоро. См. Обряд водружения иа шест головы жертвенного животного — hypau Шоро Обряд возлияния — сосали бариха Несчастье — ёро (2) Неувядаемый «бугор-пупок» — хуй Обряд жертвоприношения божест­ ву — гуйха мургэл болдог Нечаянно обронить слово, противо­ Обряд жертвоприношения духам — покровителям сенокосной усадь­ речащее религиозным поверьям — бы — утэгэй тайлган ома алдаха Нечистый тэнгэри (небожитель) — Обряд жертвоприношения мясом — далангата хэрэг Буртаг тэнгэри Нижний мир—доодо замби. Си. Обряд жертвоприношения покрови­ телю скотного двора — хуреэк Зомби тиб тайлган Нижний мир или Нижние семь вме­

Отцовский серебряный столб

Ш

Обряд обрызгивания или окропле­ Одухотворяться — онгоруулха Оёр-Мунку-тэнгэри — Оёор мунхэ ния — сэржзмдэлгэ тзнгэри Обрядовое возлияние водка (или Околдовать — злъбэдзэ ору у лха вина) — дуНаалга Обрядовое призывание — дурдалга Онгой и хурдут — онгой хурдууд Обряд омывания (ребенка) — буд- Онтой-туодэй — Онгой тввдзй. См. ляа Хулдэжэ ухэхз Обряд пеленания (ребенка) — би- Онгой Бурте — Буртэ онгон лага Онгон Буха— Вуха онгон Обряд по возвращении молнии на Онгон, обучающий коня — мори небо — нэрьеэр дэгдээхэ hypzaxa онгон. См. Онгон Обряд, посвященный рождению ре­ Онгонур — Онго нуур бенка — турэлгз Опорные столбы — тээнги Обряд, посвященный стрижке гри­ Опухать — кэлхзнтэхэ вы и хвостовой щетины конского Ордынская десятка — Ардайн арбан поголовья — вэлкэлгэ Ордынские старцы — Ардайн убгэд Обряд при рождении ребепка — то- Ордынские старшины — Ардайн ахароолго над Обряд сжигания оигона — онго ха­ Орел— бургад рю улха (1) Освящать — арюулха Обряд сожжения трупа шамана — Оседлываемый рыжеватый ягне­ хунгзлхз нок —морилхо улаан хуръган Обряд теломытия — угаалга или Осенний праздник жертвоприноше­ бввгэй угаалга ния небожителям и духам — вла­ Обряд теломытия младенцев — ухидыкам гор H рек — дэлбэргз буунэй угаалга Оскалившийся дух — ирНагар бооОбряды жертвоприношения духам — холдой покровителям мальчиков — албаОсквернение — бурхидаха най Обусипские старцы — Убасайн убгэд Оспа — албан Обучающий человек — пургагша хун Остатки — шабхаруу Обход или объезд вокруг шэрээ на Острое воспаление горла — хоолойгоо щарлалга. См. Гзм (7) тайлагане — тойрохо Обход слева направо вокруг шэ­ Отведать — амсаха Отвратительный, омерзительный рээ — зръехэ тойрохо (1) дух — жвгшэмззр боохолдой Обширная долина — хангай. Си. Ал­ Отделение головы медведя от туло­ тай вища — hypau. См. Баабгайн ehoОбщественное жертвоприношение — лол (2) тайлган Отделение пуповины — хундэхэ Община — булгэм Обычай посещения места рожде­ Отекать — кэлхэнтзхэ Отец Буха-нойон — Вуха ноён баания — турхэлхз бай «Овечья» ангина — хонин гэм. См. Ггм (1) Отец наш высокое небо — ундвр тзн­ Огненное заклинание — вал тар им. гэри зезгэмнай. Си. Тэняэри См. Тарим Отец Хан-Хото — Хан Хото баабай Огненно-красное небо — Галта улаан Отправляться на тот свет — луулэхэ тзнгэри Отрицание религии — шажан ареалОгненный ад — гол тома га Огненный спуск —гол буудал Отцовский серебряный столб — бааОгонь-огонек — гол галыхан байн мунгэн бахана

118

Отцовское происхождение

Плохая судьба — муу твврэг. См. Тверэглэхз Плохие бохолдои — муу боохолдой Пляска шаманистов — ягшал наадап Подать вверх — дгзшэ бариха Под быком найденный Булагат — Буха dopohoo олдокон Булгад Подготовка места для общественно­ го жертвоприношения — туургэлхэ Поддаваться чарам — эльбздз орохо Подземное царство — улик Подземный мир — доодо зомби. См. Замби гиб Подкидывать вверх — дэзшэ бариха Пантомима шамана — мургзли као- Поздно родившийся (наследник ша­ дан мана) — жэкзэ или орой хэнзэ Патриархальная родовая община — Покровитель солончаковых мест — эсэгын булгзм. См. Шажани бул­ Хужар сагаан тэнгэри гзм Покрываться красной сыпью — шаПервобытнородовая община — тусаргантаха рэлеын булгзм. См. Булгэм Ползать, извиваться (на одном мес­ Первоначальный корень происхож­ те) — зэрэн тойрон мулхихэ дения — узуур удха Половиниотелые — урввлэ бэетзк Первый котел — турууни тозоон Положить в люльку — ввбэйдз оруулПередний тэнгэри — убзр тзнгзри ха Перерожденец — хубилгайн (3) Помост — аранга (1) Персонаж, исполняющий роль «мо­ Поочередный обмен чарами спирт­ лочного божества» — hynuia ноного — духаряан ён (2) Породившие меня родичи — rypahsu Персонифицировать — хун болгожо турзлни харуулха Посвящение шамана — куурай Перья — Нодон Посланцы — ЭАШЭН Песня, посвященная онгону — онго- Последующая чашечка — хойто аяга ной дуун. См. Онеоной. Почитаемый дух — онгон (5) Печать — тамга Почитание змеи — ногой хундэлзлгз Пеший шаман — ябаган бвв Почитать — хундэлхэ Писарь Ухэр-хара — Ухээр хара бэ- Почтенные земные старики и стару­ шзэшэ хи обширных мест — дайдын убПисарь Эрбэт — Эрбэд бэшээшэ гэд, далайн Намгад Писарям Эрлэн-хаяа — Эрлзн хаанай Почтенный старец на общественных бэшэзшэнуудтэ жертвоприношениях — тайлгайн Питье — ундан тахилша Пихтовая кора — жодоо. См. Бвееэй Почтительное название духов давно тоног (6) погибших шаманов — аханад Пламенное небо — Ьулэн тзнгзри Почтительное обращение к шама­ Пламенно-краевое ночное небо —• ну— абга (2) дулэтэ улаан огторго Появляться (о примете, призна­ Плата шаману — мунсо ке) — тэмдзг орохо Плешивая голова отец Лубсаи — ett- Правила этикета — iho лап толгой Лубсан баабай. См. Православие — унэн алдартын ша~ Хуртуйн убгэн жан. См. Шажан Отцовское происхождение — эсзгэйн удха Охотничий обряд возлияния масла или чая в огонь — яукшуулхэ Охотничий оигон — агнууршиин окгон Очаг огня — гол гуламта Очаровать людей — альбадаха Очищать от скверны — арюулха

п

119

Рыжий козел Манжилай Пранатерь-туодэи — см. Тввдэй Прах шамана — бввгэй шандаруу Предводитель буолуошинов — ааяаш'ан Предсказывать смерть — ардаха Предчувствовать непогоду — аабха зугнэхэ Прерывать дыхание — ами такалха Престол — шврээ (3) Приглашать и встречать — уриха угтаха Пригубить — амсаха Прийти в нервное возбуждение — онготохо Призрачное тело — эльбэн бае Призывать — хурылха Призывать душу — hynaha хурылха Принадлежащий к онгону — онгоной Принимать разные виды оборотнпчества — хубилха Приносить жертву домашнему оча­ гу — гол гуламта тайха Приносить жертву молочным — сагаагаар тахиха Приобщаться к онгону — онгондо орохо Приподношение жертвенного мяса божествам — долга бариха Присмотрелись — харалта болоо Пристанище Буха-нойона — Буха ноёной hyypu Проводы онгона — онго харюулха Провожать молнию ввысь — буудал дэгдээхэ Прозвище или шуточное тля —ара нэрэ (1) Происхождение вина — архиин гарбал Проклятие — хараал Пространство — арма (2) Простуживаться — хумхаатаха Прохождение своей участи — хубияа абалтай Прощальное угощение онгона — омго харюулха (2) Прощальный крут вокруг святили­ ща—тойрохо (2) Прощальный обход места захороне­ ния— эръехэ тойрохо (2)

Проявляться (о примете, призна­ ке) — тэмдаг орохо Псевдоним, присваиваемый духам — ара нэрэ (2) Птица-лебедь — хун шубуун Птица-оляпка или водяной воро­ бей — хунила харагшан или абтай харагшан Птицы-нойоны — шубуун ноёд Птичье происхождение — шубуун удха Пугливый хозяин — сошомхой эжэн; ургэдэг эжэн Пятнистый бык — тарил эревн буха

Р Радуга — Колото Размахивание плетью иди платком в ритм призыванию — Нэбилгэн Разоряющий шаман — Куйдхэгшэ бее Ревматизм — шархираан «Резвая блондинка» — Хурдан шарагшан. См. Ухаа Солбон Религиозная община — шажани булгэм Религиозное шествие-гулянье моло­ дых шаманистов — найгуур Религиозные приметы — тэмдэг Религиозный культ— шажан шу­ теен; шутеен (1) Религиозный повод — шажанай шалтаг Религия — шажан кодовая эмблема шаманов — аулдэ тэмдэг Родовитые шаманы — иаагууртан Родовитый шаман — угтай бее Родословие белых шаманов — сап гаан удха Род шаманов птичьего происхожде­ ния — шубууни ноёд. См. Ойхони эжэн Хан-Хото баабай «Рождение» — туралг» Рок — шоро Рыба-Абарга — А бар га аагалан Рыжий козел — шара тэхэ Рыжий козел Манжилай — тэхэ ша~ ра Манжилай

120

Рыжий писарь

Шандабли

Рыжий писарь Шандабян — Шан- Северяне — хойшкин. Ср. Урайшкин даблиин шара бэшэзшэ Семейный шамаиистнческяй об­ Рыжий ягаевок у косяка двери юр­ ряд — тахил ты —эрхиндэхи улаан хурьган Семь — долоон Семь адов — долоон тома «Семьдесят быстрых» — далан тургзд Семь синих небес — долоон хухэ Саган — сагаан тэнгэри Саг-Саган-тэнгэрн — Саг сагаан тэн- Семь форм родов или происхожде­ гэри. См. Ойхони эжэн Хан-Хото ний — долоон гурзл баабай Серый волк — боро шоно. См. Шоно Самса-хатан — Самса хатан удха Самсахак-эзы — Самсакан азы Сидящий господин — Нуунгаша ноСамый печатаемый, самый стар­ ён. См. Ошхон будляа ший — хан Силач Ажирай — Ажарай бух» Санхат-бэрхэ-хан — Санхад бэрхэ Силач Газари-ганик — Газари ганиг хек. См. Зуукц хад бухэ Сарма-Сагаы-хатан — Сарма-Сагаан Сильное займище н кучка тальни­ хатан. См. Ойхони эжэн Хан-Хото ка — Бухэ нуга, булэг ушвепэн баабай Сифилис — хяЬам или тумбуу яра. С благородным происхождением — См. Шасаргантаха уе сайтан или хун сайтан Скорбь — шаналбари Сближаться — эжэл болохо Скотнна-бохолдой - ухэр боохолдой Сборище старшин и шаманов — Следующее омовение - ошхон буд­ ноёдой, бебнууЭэй суглаан ляа Сборище хатов — xahu суглаан Смотрящий на юг Ухэр-Маяхай и «Светло-голубой оледенелый небо­ смотрящий на север Удэга-бзден житель» — Сэгэзн сзбдэг тзнгэри уряагша харапан Ухэр Манхай, Светский праздник, посвященный хойшо харапан Удэгэ Бзлеэн. См. месяцу питания молочными про­ Удэгэ Вэлеэн; Yxep Манхай дуктами — сагаалган. См. Шэн» Смуглый старец — Бур тэг убгэн. Си. жали эхин — намарай удэр пуни Буртэг или Буртэ онгон хоёри тэгшэдэ, шэнэ жаргали Смятение шаманистов — уймоен эхин—зрэ эхзнэр хоёри тэнсуудз Снаряжение шамана — бвдгэй гоног Свинячий дух — гахай онгон Связка шкур — хушууд Снежный человек — хун гурееНэн. Святой — арюун См. Хун дурсэтэ Святой нос — ИзАмзйн хушуун Сновидение — гуудзн Святыня — шутеен (1) Собачье бешенство — нотой галСвященная вода — аршаан (2) гуу. Си. Галвуу убшэн Священные девственные просто­ Соблюдение правил религиозного ры — онго хирбзз дайда ритуала — ёполол (2) Священные седины волос — онгон Собрание духов-альбинов — альбасагаан уНэн най суглаан Священный — арюун Собрание знатных — сайтани суг­ С глазами на затылке, ртами па жи­ лаан воте — гэзэгэдзэ нюдэтвн, гудэкэн- «Собственная доля» — улаан хуби дээ аматан Совершать обряд очищения — шурСеверо-западные старцы — хойшко гэдэхэ убгэд Совершать обряд по захоронению

Темпераментный дядя

121

бешенство — шупоследа новорожденного — тоонто «Стреноженное» дэр галауу. См. Голэуу убшэн тайха Совершать умилостивительный об­ Судьба (обреченная) — шоро ряд — тайха Судьба (человека) — эаяабари; гу­ Совершенно черный небожитель — би Тад хара тэюэри Суеверие — мухар кугэа Созвездие «Плеяды» — Суз мушэн Сулдв — Нулдэ Сокто-мэргэн — Согто мэргэн. См. Сунши-нойон — Нуншэ ноён Ухал Солбон Сурай — hyypau Солнце и луна — наран кара хоёр «Сухое теломытие» — хуурай угаалСоседская или территориальная об­ га. См. Угаалга или бвозэй узаалщина — худовгэй булгэм. Си. Шага жани булгэм Сухой можжевельник — ареа Спаситель-отец, повелительница-ба­ «Сухой» обряд посвящения в шама­ бушка — Заяаша баабай, Зарлиг ны — бввгэй хуурай тввдэй Счастливая доля— вод шоро. См. Спиртные налитки — архи Шоро «Спустившееся» происхождение — Счастливая судьба — зол твврэг. См. буудал удха Твврэглэхз «Спустившийся» камень — буудал Сын Укыра силач Ажирай— Ухври шулуун хубуун Ажарай бухэ. См. Ажарай Спутник или спутница — дахуул бухзСрастание у младенцев кончика Сын Шаргая Шумар — Шаргайн ху­ языка с нижней десной — хзлзнэй буун Шу ум ар бурилдзлгэ. См. Гэм (8) Сэлмэндэй — Сэлмвндэй. См. Зууни Среднее течение р. Лены — Зулхэ хад мурэн Сэржим — сэржэм Средняя душа — дунда Ь.унэКэн «Становиться вечным» — мунхврхэ Старая женщина — эзыхэ Старейшая женщина, сажаемая за березовые ветки — туургэшэ хатан Старец — убгэн Табу — сээр Старец вершины (горы) — ундэри Тавро — тамга убгэн Таежные хозяева 58 хамннганов — тайгын вжэд табин найман хамнаСтарец с горы Хуртуй — Хуртуйн убгэн гад Старец с заячьей шкурой — Шанда- Тайлаган — т'айлзан Тайное имя — нюуса нэрэ гата убгэн Тарасинские пятеро девиц — тараСтарик, исполняющий роль опгона еайн табан басазад на свадебном обряде — онгоной Гарасинские старшины — тарасайн убгэн. См. Онгоной аханад Старинные поверья — хуушанай hyззг I Творец — ваяагша Старушечий суд — хугшэдэй шуухэ Творящий белый небожитель — Заяан саеаан тзнгзри Старшая сестра Эйлик-Мэйлик— «Теломытие кровью» — шуНан угаал­ Ээлиг-Мээлиг эгэшэ га. См. Угаалэа или бовг»й)эаалСтрадать насморком — хумхаатаха га Странный человек — жэггэй хун Страшный и опасный людям дух — Темпераментный дядя — тургэ» абга айхабтар заяан

122

Темпераментный шаман

Темпераментный шаман — аягтай Удвоенное могущество — хоёр бвв бее удха. См. Анда манда Удел — хуби Теневой дух — куудэри боохолдой Терять свою мощь — шулэез абтаха Удэгэ-Бэлен — Удэгэ Вэлеэн Тетеревиный ток— хурын наадан. Укладывать в люльку — улгыЭэ См. Мургэли наадан оруулха Тимпанит — туудэг убшэн «Улейское множество» — Улеэе олон Тиф — халу у н убшэн Улусные старухи — нугын эаынууд Умереть от голода — улдажэ ухаха Тонкие слои мяса — шуладакан «Требовать, домогаться» — ар ига $н- Умереть от холода — хулдэжа ухэхэ Унаследование «призвания» шама­ гэхэ на по материнской линии — эхайн Третья степень шамаяистнческого удха обряда — аахил Ундэри-убгэн — Yndapu убгэн. См. Три— гурбан Убгэн Три ветряные небожителя — гурбан калхин тэнгари. См. Шамаруун Унхэевщина — см. Унхэй лама Упырь — ороолон жабар Уруолэ-бэетэн — УреФлэ бэетэн Три камня в очаге юрты — дули Три небожителя весенних и осен­ Урянхай Унхуев — Уряанхай Унхуних туманов — а урван манан тэн­ ев Устное правило и порядок — гур им гари. См. Гурбан бороон тэпгэри Три небожителя восточных ветров — Устраивать общественный моле­ гурбан эмээршэн тэнгари. См. Гур­ бен — тайлга гайха Устраивать семейный обряд в виде бан бороон тэнгари Три небожителя западных ветров — общественного — тайлгалха гурбан калхин тэнгари. См. Гур­ Устрашающий дух — айдакатай бан бороон тэнгари (или айдуутай) боохолдой Три небожителя летних дождей — Утолить его жажду — ундайн ха? гурбан бороон тэнгари рюулха Трое из долины — голи гурбан Утха — удха Тудэгэши-хатан -^Тудэгэш» хатап. Ухэр-Мапхай — Yxap Манхай См. Зулхэйн ноёд Ухэр-хара-бишепш — Ухээр хара бэТуески с водкой — сасали шээшэ Тукурен — тухэреэн Участь — хуби Тумэртэ-нойон — Тумэртэ ноён. См. Зулхэйн ноёд Ф Турпан — ангир. См. Юртэмсглн уг гарбал Фетиш — шутеен (2) Турэлгэ — турэлгэ Фигурка человека — зол иг (1) Тяжелый год — хатуу жэл Филин — шара шубуун Фокус, выдаваемый за волшебст­ во — эльба У Фурункул — ши ихan «Увековечившийся» в расцвете юно­ сти— эдир валу у наНандаа мунхарНэн Угасающая религия — кунвхэ шо* X абдар-тэнтэри — Хабвар тангар it. См. Иэлхэнтэхэ жан Хая-Гажи Хатан-Гапза — Хан Гожа Удар молнии — нэръеэр хатан Ганэа. См. Хоривтын эжэн Удача — аол шоро. См. Шоро

«Человек-коновязь»

123

Хан-Хирыуо-тэнгэри — Хан Хюрмас ма-нойон — Тоорын эжэн Хитарай заарин Мульма ноён тэнгэри Хан-Хото-бабай— Хан Хото баабай. Хозяин усадьбы — утэзи эжэн См. Ойхони эжэн Хан-Хото баабай Хозяйка горы Хоригтой — Хоригтын Хан-Шаргай-нойон — Хан-Шаргай эжэн ноён Холодные божества — хуйтэн хад. См. Зууни хад Харбагар, сын Халтая — Халтайн Холодный ад — хуйтэн тома. См. Дохубуун Ьарбагар лоон тома (1) Харпш и Барши — Ьарши Барши Харши-Муя — Харша Муяа. См. Хар- Холодный суховей — шэмэруун жабар ша Муяа хубуун Хорибо-нойон — Ыръбо ноён. См. Хаты — хад Ьорьбойп эжэн Хиру-тэнгари — Хюруу тэнгэри Хоринские две заянки — хориин хоХитарай-Зарин — Хитарай заарин. ёр заяан См. Заарин Хортон — Хортон. См. Буртэз (или Хозяева гор — хадайн эжэд Буртэ) онгон Хозяева горы Удалая три бормочу­ Хорши-Голдо — Хоршо Голдо щие ламы — Уудагтайн эжэд гур- Хромые без таза, дырявые без реб­ бан гунгэр ламад ра — пуужэ угэй дохолонууд, хаХозяин — эжэн бирга угэй сумэрхэйнууд Хозяин бумала — буумали эжэн Хужир-саган-тэнгэри — Хужар са­ Хозяин леса Орболи-саган-нойон — гаан тэнгэри Ойн эжэн Орболи сагаан ноён Хурай — hypau Хозяин лошади — морини эжэн Хуртуйский старец — Хуртуйн уб­ Хозяин местности Туран Тульма-сагэн ган-нойон — Туранай эжэн Тулъ- Хухэ-моритои — хухэ моритон. См. ма сагаан ноён Боро хусайн эжэн Хозяин огня старец Сакиадай — гали эжэн Сахяадай убгэн Хозяин Ольхона Хан-Хото-бабай — Ц Ойхони эжэн Хан-Хото баабай Хозяин — покровитель хлебопашест­ Царство земное — хан дайда. См. ва — таряанай эжэн Xahahan хан дайда Хозяин р. Куды Ама-Саган-нойон — Церемония—ёКолол (1) Худайн голой эжэн Ама сагаан ноён Хозяин р. Куры Синяя борода — Хурын эжэн Хухэ Нахал Хозяин скотного двора Судыгар-Саган-нойон — хуреэн эжэн Ьуудэгэр Чары — элъбэ жэльбэ Чебрец — ганга сагаан ноён Хозяин снаряжения — тоногой эжэн. Человек, владеющий волшебством — хубилгаан (1) Хозяин столбов изгороди-—баханайн эжэн. См. Хуреэн эжэн Ьуу­ Человек, душа которого ночью во время сна якобы отделяется от те­ дэгэр сагаан ноён ла, превратившись в оборотня — Хозяин Суровой горы — Хату у хубилгаан (2) уулайн эжэн Хозяин тайги Тарил-эрен-нойон — Человек, имеющий неуязвимое за­ тайгын эжэн Тарил эреэн ноён рождение — хатуу заяатай хун Хозяин Торы Хитарай-зарин Муль- «Человек-коновязь» — хун сэргэ

ч

124

Человек, ловящий душу

Человек, ловящий душу — лунгпэ баряаша Человекообразный — хун дурсата Человек-обезьяна — хун гуреелан. См. Хун дурс9тэ Человекоподобный — хуушаь Человек-растение — хун убЬан. См. Хун дурсата Человек-рыба — хун аогапан. См. Хун дурсата Человек с кнутом — минааша Человек со счастливой судьбой — заяатай хун (1) Человек со странностями — кздэбтзй хун Человек, удачливый на добычу — улайтай хун Человек-утка — хун нугакан. Си. Хун дурсатэ Человеческие останки — хуни хуушан Человеческие фигурки—ала (2) Червивое происхождение — хорхой турэл. См. Турьквн турэл «Червячья» ангина — хорхойн гам. См. Гам (4) Черная вера — харын шажан Черная водка — хара архи. См. Архи (2) «Черно-серые» дни — хара боро ударнууд Черные шаманы — xapa бое. См. пуншэ ноёп Черный обряд —харе хараа Черт — гиудхар; ожарай Чесотка — маажуур Честный — арюун (2) Чирей — шиихан Чистый — арюун (1) Чувствовать отсутствие — угэйлхэ Чужеродное происхождение — хариин удха Чужеродный дух-покровитель — хариин ваяан Чума — мала (н) Чучело жертвенного животного — аухали

ш Шаман — бее Шаман высокой степени посвяще­ ния — оргойто бее Шаман — духовный опекун ребен­ ка — найжа (1) Шаманизм — бее шажан. Си. Ша­ жан Шамая, имеющий пихтовую кору — жодоото бее Шаман, имеющий право посвящать другого шамана — шэрагта бее. См. Бее (4) Шаманистическая наследствен­ ность— (бее) удха Шаманить — беелахз Шаманка — одигон, удаган Шаманка Асуйхан — Асуйхан оди­ гон Шаманка Заграй — Заграй удаган. См. Ойхони эжэн Хан-Хото баабай Шаманка Хатар-ехэ — Хатар ехз удаган Шаманка Хусуйхан — Хусуйхан одигон. См. Асуйхан одигон Шаман-колдун — абтай бее Шаман Морго-Хара — Морго хара бее Шаман Награй — Награй бее. См. Ойхони вжвн Хан-Хото баабай Шаман, не имеющий ритуального снаряжения — мухар бее Шаман, обладающий волшебством — хабатай бее Шаман, обслуживающий обряд жертвоприношения путем брыз­ ганья вина — хаялгайн бее. См. Бее (2) Шаман, обслуживающий обряд по­ средством капанья водки — дупаалгайн бее. См. Бее (1) Шаман-отец — бее баабай Шаман, пожирающий души лю­ дей — эдимхай бее Шаманская история — беегай туухз Шаманская клятва — беегай шохол Шаманская магия — беегай об Шаманская мифология — беегэй домог уаэ Шаманская религия —бее шажан

125

Ясный

«Шиповничья» ангина — уурвэнз Шаманская сила — бввгэй хаба Шаманская хвала — магтаал дурдал- гам. См. Гам (3) ва Широкая земля — ургэк далхэй. См. Шаманская церемония — бввгэй ehoЮртэмсын уг гарбол лол Широкий — улган Шаманская шпага — бввгэй Налив Шумар, сын Шаргая — Шаргайн хуШаманский обряд, посвященный ду­ буун Шуумар хам — покровителям «холодной Шухэр-нойон —Шуухэр ноён болезни» — хуйтэнэйши Шаманский обряд, посвящаемый духам — предкам своего рода — удха узу урта Шаманский ритуал — бее шажани Эра коренных социальных пере­ мен— галаб (2) мургэли ёНолол Шаманский род — бее удха. См. Уд­ Эргэл-Саган-нойон. См. Аяае ажэн Эрлэп-хан — Эрлан хаан ха абаха — Эрха Балигта Шаманское потомство — бввгэй ури Орхэ-Бэликту Эрхэ-Сунбэн — Эрха Суйбэн бэесэр Эхирит — эхирад Шаман, совершающий очиститель­ Эхэлур-хатан — Эхалуур хатан ный обряд — жодоото бее. См. Бее. Эхэ-Юрэн или Эхэ-Юран-иби — Эха (3) Юран иди Эха Юран иибии Шаман-спаситель — аршалха бее Шаман тайлагана — тайлеайн бее или тайлеайн тахилша Шаман-фальсификатор — хуурмаг бее Южане — урайшкин Шаманящий белый небожитель — Юродивый — жэгтэй хун Бввлуур сагаан тэнгэри Шенгел-Шебей — местность паша, шешхэ-монгол — происхождение Я наше — Шэнгэл швбэв газармнай, шзшха монгол удхамнай Язва — шарха; яра Шепотом говорить — шэбэнвжэ хэ- Якшандай — Ягшандай. См. БаеЛ9Х9 шандай ЯСНЫЙ — арюун (1) Шиповник — уурганэ

ю

£ 45Np>» СОДЕРЖАНИЕ Этнографическое исследование понятийного аппара­ та религии Введение . . . ' . "

• . . . .

Словарь бурятских шаманистических и дошаманистических терминов и имен Русско-бурятский указатель терминов и имен . . .

Иван Алексеевич Манжигеев БУРЯТСКИЕ ШАМАНИСТИЧБСКИЕ И ДОШАМАНИСТИЧБСКИЕ ТЕРМИНЫ Опыт атеистической

интерпретации

Утверждено к печати Институтом общественных наук Бурятского филиала Сибирского отделения АН СССР Редактор издательства Н. Г. Белей Художник Ю. А. Яоздрин Художественный редактор И. В. Рааива Технические редакторы О. М. Гуськова, И. Н. Жмуркияа Корректор Т. М. Ефимова

ИБ № 5257 Сдано в набор 18.05.78. Подписано к печати 6.0В.78. Т-17502. Формат 60X84'/,,. Бумага типографская J* 2. Гарнитура обыкновенная. Печать высокая. Усл. печ. л. 7,44. Уч.-ивд. л. 10,2. Тираж в 900 экз. Тип. аак. 697. Цена во коп. Издательство «Наука» 117485, Москва, В-485, Профсоюзная ул., 94а 2-я типография издательства «Наука» 121099, Москва. Г-99, Шубине кий пер., Ю