01. Шаманизм бурят: божества, онгоны, обряды, шаманы, термины¶

Конспект по шести источникам из ../тексты/. Ссылка (файл:стр) — номер листа PDF (страницы в .txt разделены \f). Противоречия источников даны ОБА, без выбора «правильного». Пометка проверить — факт назван в источнике предположительно, «по слухам» или не сходится с другим местом того же текста.

Источники и их характер:

Файл	Что это	Качество текста
`khangalov_sobranie_tom1`	М. Н. Хангалов, Собр. соч. в 3 т., т. 1 (Улан-Удэ, 2004). Разделы «Материалы для изучения шаманства в Сибири» (с. 236–332) и «Новые материалы о шаманстве у бурят» (с. 333–…)	хороший OCR, но буква «һ» и «ө» местами выпадают (напр. «УланУдэ»)
`khangalov_sobranie_tom2`	тот же, т. 2: «О шаманстве у бурят» (с. 92–172), «Суд заянов над людьми» (с. 173–175)	хороший OCR
`khangalov_materialy_shamanstvo`	Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов, «Материалы для изучения шаманства в Сибири. I. Шаманство у бурят Иркутской губернии». Иркутск, 1883 — первая публикация того же текста, что в т. 1	дореформенная орфография, разбитые колонки, OCR плохой; годится только для атрибуции и отдельных слов
`manzhigeev_shamanskie_terminy_1978`	И. А. Манжигеев, «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» (М., 1978), словарь-справочник >1000 терминов	двухколоночный OCR: колонки переплетены, читать подряд нельзя
`nanzatov_barguzinskie`	«Вестник БНЦ СО РАН» № 4 (28), 2017; статья Н. Н. Николаевой «Духи низшей мифологии у западных бурят», с. 22–31	хороший OCR, двухколоночный
`nanzatov_ikinat`	С. Б. Миягашева, «Присяга бөөгэй шахал как кодекс чести бурятского шамана» (2018), с. 138–151	хороший OCR

Атрибуция ключевой работы: «Материалы для изучения шаманства в Сибири» — совместный труд Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова, Иркутск, 1883 [Агапитов, Хангалов 1883, с. 5]. Поездки 1881 г. (кудинские, ольхонские, байкальские буряты) и 1882 г. (балаганские) были предприняты Агапитовым в сопровождении Хангалова как переводчика; Хангалов прислал рукопись об обряде посвящения и похоронах шамана ещё в 1880 г. [Хангалов 2004, т. 1, с. 236].

1. Тэнгэрины: небо как сонм богов¶

Верховные божества шаманистов — тэнгэрины, «небесные боги», местообитание — видимое небо [Хангалов 2004, т. 1, с. 236]. Дневное небо — тэнгэри, ночное — окторго (khangalov_sobranie_tom1:333; manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:62).
Обоготворяется не вещество неба, а личные божества, живущие на небе; у балаганских бурят небо всё же изображается на онгонах дугой с солнцем и луной по концам и облаком внизу [Хангалов 2004, т. 1, с. 236–237].
Тэнгэрины живут как богатый бурят: имеют жену (обычно одну), многочисленное потомство (преобладают сыновья), стада и табуны [Хангалов 2004, т. 1, с. 237].
Общее число — 99; 9 и кратные 9 играют в мифологии видную роль [Хангалов 2004, т. 1, с. 237].

1.1. Деление на западных и восточных — две версии¶

Версия А (Агапитов–Хангалов). Из 99 тэнгэринов 54 западных, добрых и старших, и 44 восточных, младших и враждебных людям; одно небо Сэгэн-Сэбдэк стояло на границе и составляло обо; восточные просили уступить его, западные не отдали и присоединили к себе — стало 55 [Хангалов 2004, т. 1, с. 237].

Версия Б (поздняя запись Хангалова). Все 99 были белыми и добрыми, старшим был Асаранги, которому подчинялись остальные 98. После смерти Асаранги Хан-Тюрмас и Ата-Улан заспорили о первенстве: 53 отошли к Хан-Тюрмасу (с ним 54), 43 — к Ата-Улану (с ним 44); Сэгэн-Сэбдэк (Обо-тэнгэри) остался в середине, затем 54 взяли его к себе и стали 55 западными; 44 ушли на восток [Хангалов 2004, т. 2, с. 92].

Расхождение: в версии А западных изначально 54 и 44 восточных плюс нейтральное небо; в версии Б счёт идёт от 99 «белых» и старшинства Асаранги. Обе цифры (55/44) совпадают, генезис — нет.

1.2. Главы пантеона — варианты по родам¶

	кудинские буряты	балаганские буряты
глава западных	Заян-Саган-тэнгэри	Хан-Тюрмас (Хан-Хурмас)
глава восточных	Хамхир-Богдо	Атан-Улан (Ата-Улан)

[Хангалов 2004, т. 1, с. 237]

Тот же раскол зафиксирован у булагатов: по Куде глава западных — Заян-Саган-тэнгэри, по Нижней Ангаре — Сюрмас-тэнгэри, он же Хан-Тюрмас-тэнгэри, «как и у монголов» [Манжигеев 1978, с. 11].
Ата-Улан у западных бурят Прибайкалья считается божеством, враждебным людям, а у кабанских бурят Забайкалья — наоборот, благожелательным [Манжигеев 1978, с. 11]. Это прямое предупреждение: знак божества не переносится между группами.
Причина слабой изученности: у шаманистов нет письменности, всё держится на устном предании, поэтому в разных родах и улусах расходятся имена божеств, местности и степени родства; готового списка нет даже у шаманов [Хангалов 2004, т. 1, с. 239].

1.3. Десять западных тэнгэринов от Оёр-Монхына¶

Родоначальник — Оёр-Монхын-тэнгэри («небо, вечное дно», голубой свод), у него 9 сыновей [Хангалов 2004, т. 1, с. 239]:

Манхай-Малан-тэнгэри (малан — «плешивый»)
Ишхыргигэ таньхабый Ишхэ Багин-тэнгэри — «небо столь богатое потомством, что не знает всех своих потомков»
Эсэгэ-Малан-тэнгэри — «небо — плешивый отец»
Гужир-саган-тэнгэри
Галта-улан-тэнгэри
Яшил-саган-тэнгэри
Сарь-саган-тэнгэри Сахилагата Будал — «небо, низводящее белую молнию»
Хухыдой-мэргэн, Хылто-хатун, Хурсай-хобун
Будургу-саган-тэнгэри («мелкий снег»)

[Хангалов 2004, т. 1, с. 239]

Имена олицетворяют физические свойства неба: голубой свод, беспредельность, цвета зари, молнию (жёлтую, белую, синюю), зимнее небо с мелким снегом, форму «плешивой головы» старика [Хангалов 2004, т. 1, с. 239–240]. Хухыдой-мэргэн и Сарь-саган считаются производителями грома (khangalov_sobranie_tom1:239, прим. 9).
Ряд удлиняется 11–12 тэнгэринами, описанными при Ухан-хате, 9 «кровавыми небами» (ехон шухан-тэнгэри) и 13 тэнгэриями Асаранги — покровителями чёрных шаманов, которым жертвы приносят всегда ночью и посвящают красного пороза [Хангалов 2004, т. 1, с. 240].
Агапитов спорит с С. Шашковым: тот видел в Эсэгэ-Малан-тэнгэри олицетворение всего неба — «ошибочно», единого личного неба в бурятских верованиях нет [Хангалов 2004, т. 1, с. 240].

1.4. Полный список 55 западных (балаганская запись)¶

Нумерованный перечень с краткими функциями — khangalov_sobranie_tom1:334–340. Ключевые лица:

Хан-Тюрмас-тэнгэри — старший, ему подчинены все прочие западные тэнгэрины, хаты и заяны; три сына: Заса-Шухур-Аха, Мөргөн-Төгөлтөр (спустился на землю спасать людей; балаганские отождествляют его с Абай-Гэсэр-богдо), Эрхэ-Бэлэктэ (написал законы, «как судить и управлять народами») [Хангалов 2004, т. 1, с. 334].
Эсэгэ-Малан-тэнгэри и жена Эхэ-Юран; три сына: Хан-Хөтө-бабай (он же Ута-Саган-нойон, хозяин Ольхона), Хан-Шаргай-нойон (глава западного хата), Хилман-Саган-нойон (покровитель Кяхты, хозяин Шара-Тэхэ); 9 дочерей, спустившихся на землю [Хангалов 2004, т. 1, с. 334].
Три «пастуха» Эсэгэ-Малан-тэнгэри: Манита-Манжил (посредник между небом и землёй, покровитель шамана, ездит на козле), Багшиндай (был при сотворении человека, защищает людей от восточных), Дебёдой (покровитель стад, с колчаном, луком и арканом) [Хангалов 2004, т. 1, с. 334].
Сэгэн-Сэбдэк-тэнгэри — из-за него произошёл раздел; его дочь Сэсэк-Ногон-абахай хотели взять и западные, и восточные [Хангалов 2004, т. 1, с. 334].
Шара-Хасар-тэнгэри — покровитель шаратов и хангинцев: три его дочери слетали купаться лебедями, Хоредой-мэргэн спрятал лебяжью одежду Хобоши-хатун и женился на ней [Хангалов 2004, т. 1, с. 335].
Болур-Саган-тэнгэри — покровитель белых шаманов; Дайбан-Хөхө-тэнгэри — западных и белых кузнецов, через кузнеца Божинтоя научил людей ковать железо [Хангалов 2004, т. 1, с. 335].
Гужир-Саган-тэнгэри — посылает богатство скотом и потомством при обрядах тэнгэри-дудаха и зухэли-гаргаха; ему приносил жертву унгинский белый шаман Барлак Хогнуев [Хангалов 2004, т. 1, с. 336].
Хан-Будал-тэнгэри — покровитель западных хатов, от него падает урак и громовые стрелы [Хангалов 2004, т. 1, с. 336].
Урак-Саган-тэнгэри — от него чаще всего падает урак: густое желтовато-белое «первое молоко», которое находят на земле после грозы и относят на высокое место [Хангалов 2004, т. 1, с. 336–337].
Будургу-Саган-тэнгэри — по одной версии три сына: Уха-Солбон, Буха-нойон-бабай и Сахядай-нойон (хозяин огня) [Хангалов 2004, т. 1, с. 337].
Уха-Солбон-тэнгэри — покровитель лошадей; три жены, третья — земная девушка Хэрхэн-Шаралган, похищенная из свадебного поезда; сын Сокто-мэргэн [Хангалов 2004, т. 1, с. 338].
Ясал-Саган-тэнгэри (сахилгата будал) — главный по грому и молнии, бьёт нечистых духов; от него падают бумал-шулун; камень, упавший Барлаку Хогнуеву, хранится у потомков под именем Яшил [Хангалов 2004, т. 1, с. 338].
Мэндэри-тэнгэри — град и сильнейший гром; Галта-Улан-тэнгэри — зной, засуха и «огненная гроза» (гал будал), по некоторым — от него заимствован земной огонь [Хангалов 2004, т. 1, с. 338–339].
Гурбан-Халхин-тэнгэри (три ветряных, северные ветры) и Гурбан-Эмэршин-тэнгэри (южные) — добрые: выдувают болезни; они победили три туманных (Манан) и три Бөрөн и выдули их на дно океана Газада-Далай и к подошве Сэмбэр-Ула — оттого туман выходит из воды и с гор [Хангалов 2004, т. 1, с. 339–340].
Хажир-тэнгэри — у балаганских восточный, у ольхонских западный [Хангалов 2004, т. 1, с. 339].

1.5. Восточные (44) — что известно¶

Считаются злыми, насылают болезни, падёж, раздор; прежде жили в мире с западными, потом поссорились и ушли на восток [Хангалов 2004, т. 1, с. 340].
Ата-Улан — старший у балаганских; у кудинских старший Химхир-Богдо с женой Абахай-Тайжи-хатун [Хангалов 2004, т. 1, с. 340].
Гужир-Бомо-тэнгэри женился на дочери западного тэнгэри Тэмэ-Ногон; приданое — рыжий конь и красная корова, отсюда обычай посвящать восточному тэнгэри рыжего коня с красной коровой и давать дочерям онжи скотом [Хангалов 2004, т. 1, с. 341].
9 кровавых тэнгэринов (Ехон-Шухан) — на северо-востоке неба; им приписывают опустошительный град, «кроваво-красный дождь» и каменный град; из имён записаны Шуха-Улан, Хара-Шухан (иначе Булин-Хара) [Хангалов 2004, т. 1, с. 341].
13 тэнгэринов Асаранги — покровители всех чёрных шаманов и кузнецов; из имён: Бө-Хара (под его покровительством стал чёрным шаманом Бөхөнө с 9 сыновьями), Харан-дархаhи / Бөрөн-Хара (чёрный кузнечный), прочие не собраны [Хангалов 2004, т. 1, с. 342].
«Семёрка» Хожиринги-долон-тэнгэри насылает болезни: Хамшин-Хара (чахотка, кашель, цинга), Ухэр-Хара (болезни скота), Бомон-Хара (сибирская язва); прочие имена не собраны [Хангалов 2004, т. 1, с. 343].
Охин-Хара-тэнгэри — поражает бесплодием, болезнями половых органов, смертью при родах [Хангалов 2004, т. 1, с. 343].
Ганзу-тэнгэри — насылает беснование (ганзу): шөдөр-ганзу, нохой-ганзу; от беснования человека везут купать в озеро Аля (Аларское ведомство), скот стреляют из ружья [Хангалов 2004, т. 1, с. 343–344].
Гурбан-Манан (летний туман) и Гурбан-Бөрөн (осенне-зимний туман) — с туманом «странствуют» болезни [Хангалов 2004, т. 1, с. 344].

1.6. Поздние добавления к пантеону (т. 2)¶

Хан-Бургуд-тэнгэри («царь-орёл») — на северо-западе; Чингис-тэнгэри с тремя сыновьями; Хормо-Саган-тэнгэри с 73 небесными кузнецами, которые делают шаманские толи и бросают их на землю [Хангалов 2004, т. 2, с. 93].
Восточные: три тэнгэрина Шаран, 9 Жильбин (посылают и добро, и зло), 3 Ганзу, 3 Бурьтак-Бала (нечистота и болезни), 3 Хаху-Хара (болезни) [Хангалов 2004, т. 2, с. 93].
Светила: солнце почитается мужчиной, луна женщиной — на солнце 9 сыновей, на луне 8 дочерей; в онгонах их не рисуют, только две человеческие фигуры [Хангалов 2004, т. 2, с. 93–94].
Хун-одон («звезда-человек») относится к большим чёрным заянам; ей совершали обряды большие чёрные шаманы. «Я слышал намёк, что Хун-одончу делали человеческие жертвоприношения», но как — узнать не удалось [Хангалов 2004, т. 2, с. 94]. — проверить: источник сам квалифицирует это как слух.

2. Хаты: цари-посредники¶

Хаты занимают второе место после тэнгэринов [Хангалов 2004, т. 1, с. 238]. Различаются западные, восточные и Ухан-хат; западный хат и Ухан-хат особенно чтимы у балаганских, у кудинских и ольхонских видную роль играет восточный хат [Хангалов 2004, т. 1, с. 249].
Происхождение западного хата: 9 сыновей Буха-нойон-бабая (он же Бохо-Муя) спустились на землю, выбрали 9 местностей и стали царями — «90 западных хатов»; счёт сходится, если у каждого из 9 было по 9 мужских потомков (9 + 81) [Хангалов 2004, т. 1, с. 249].
Перечень 9 сыновей с «уделами»: Буга-саган-нойон (хозяин истока Ангары), Мөнгөтө-зарин (Мохон), Хилма-нойон (Кяхта), Китаран-зарин / Мульма-нойон (Тунка, Торская степь), Эмнэк-саган-нойон (Иркут), Тульма-нойон (Туран), Ута-саган-нойон (Александровский завод), Хурба-зарин / Хомхо-зарин (Хужари), Шарга-нойон (Шабартын) [Хангалов 2004, т. 1, с. 249].
Балаганская версия: Хан-шаргай-нойон, сын неба Болур-саган, спустился на облаке на вершину Халма-ула, на соловом коне, с луком, колчаном, щитом, саблей и кнутом; изображение делают, «когда у кого-либо не ведутся дети» [Хангалов 2004, т. 1, с. 250].
Помощники Хан-Шаргая (все приносят присягу — присяга как юридический акт внутри пантеона): Харасагай-зарин (справа), Хан-хургай-нойон (слева), Тулман-саган-нойон (покровитель свадьбы, благословляет молодых у тургэ), Зэрлик-нойон с женой Зэльши-хатун (хозяин пестрой тайги, покровитель зэли), Улан-зала-мэргэн-дэгэ (хозяин горы Хархак), Эмнэк-саган-нойон, Гуртэ-Зарин-Монготуев (исток Ангары, Селенги, «земли Иркутской»; жертва — большерогий белый баран), Хэрмэши-нойон с Булгаши-хатун (покровитель детей, жертва — беличья шкура), Гунгэр-нойон (покровитель мальчиков, «жертва красного барана», без тарасуна и вина), Хилман-саган-нойон (хозяин жёлтого козла / Кяхты, сам не пьёт), Буха-нойон-бабай с Будан-хатун-иби (покровители булагатов и эхиритов), Нагад-Зарин (покровитель лошадей) [Хангалов 2004, т. 1, с. 250–252].
Общее местопребывание богов западного хата — Тункинские горы (баруни хардаг) [Хангалов 2004, т. 1, с. 252].
Сличение трёх записей (кудинская, закулейская, шанайская) показывает: имена повторяются, но «область, им подчинённая, изменяется»; первенство у балаганцев — Хан-Шаргай, у кудинцев его либо нет, либо он заменён Улан-зала-мэргэн-дэгэ или Китаран-зарином [Хангалов 2004, т. 1, с. 253]. Улан-зала у кудинцев распадается на два лица — Улан-Зала («красный петуший гребень») и Мэргэн-Дэгэ («меткий крючок») [Хангалов 2004, т. 1, с. 253].
Хан-Шаргай у кудинцев в преданиях есть, но обрядов в его честь там не бывает [Хангалов 2004, т. 1, с. 345].
Ухан-хат — цари морей, озёр и рек. Все спустились с северо-западной части неба, но небо осталось их местопребыванием. В призывании упоминаются 12 тэнгэринов-родоначальников: Уда-мөнхөн, Хуман-хөхө, Шудал, Будал, пять—одиннадцать «Долон-хөхө» (семь синих неб), Хөхө-мөнхөн [Хангалов 2004, т. 1, с. 254–255].
Спускались по мостам из красных и синих лучей на гору Сэмбэр-ула, оттуда на дно моря «на крыльях орла цвета синей воды», обращались в кита с 13 плавниками [Хангалов 2004, т. 1, с. 255].
Первое место — Ухан-лобсон и жена Ухан-дабан (покровители морей, рек, озёр). Их не смешивать с злыми водяными ухани-бохолдой и ухани эжин (последние — души утопленников, по Шашкову) [Хангалов 2004, т. 1, с. 255].
Царей вод сначала 9, после выхода из юрты через дымовое отверстие стало 27; имена известны не все: Гэрэл-нойон (Туя-хатун), Гумгэ-нойон (Гульбэрэ-хатун), Дошкин-нойон (Долье-хатун), Хун-саган-нойон, Шанда-нойон, Ухан-лобсон, Эрэ-Хазагар (хранитель ключей Ухан-дабан), «юноши и девы», покровители обряда будля [Хангалов 2004, т. 1, с. 256].
Имена царей вод — олицетворения свойств воды: гэрэл «зеркало», туя «луч», гумгэ от гун «глубокий», дошкин «пугливый», долье «волна» [Хангалов 2004, т. 1, с. 257].
Имя бога и его жены обычно дополняют друг друга и начинаются с одной буквы — «подобное совпадение облегчает запоминание шаману» [Хангалов 2004, т. 1, с. 257].
Хозяин Байкала: 9 сыновей (Селенга с притоками / 9 больших рек) и одна дочь (Ангара): «9 сыновей моих собирают мне добро, а единственная дочь моя всегда его увозит» [Хангалов 2004, т. 1, с. 260]. Ольхонские буряты приносят жертвы особой хозяйке моря (далан-эжин) Аба-хатан [Хангалов 2004, т. 1, с. 260].

2.1. Восточный хат: Эрлэн-хан и его ведомство¶

Эрлэн-хан — властитель подземного царства, темницы Эрлэн-тама, где томятся души грешников, «особенно шаманов и служащих лиц, т. е. старост, старшин, тайшей»; души простых бурят туда не попадают, а после смерти остаются на земле и скитаются без пристанища [Хангалов 2004, т. 1, с. 258].
Происхождение: сын Бохо-Тэли (небо Гужир) и дочери западного неба Тэмэ-ногон; брат Гэгэн-бурхана (Далай-ламы) и Хан-хото-бабая, хозяина Ольхона [Хангалов 2004, т. 1, с. 258].
Хан-хото-бабай живёт в Байкале в обширном дворце, имеет особое учреждение ноехи суглан; по одной версии он брат Эрлэн-хана, по другой — зять, женатый на его дочери Хатан-хута [Хангалов 2004, т. 1, с. 258].
Три главных писаря-министра Эрлэн-хана: Харабли-бурхан (Харбажи-хатун), Ухэрши-нойон (Угиши-хатун), Сахит-хан (Сабиши-хатун); они «описали весь мир» — небо со звёздами, землю с растениями и животными, всех людей; жертва — чёрный баран, рядом вешают заячью шкуру, кости не сжигают, а бросают собакам [Хангалов 2004, т. 1, с. 259].
Ажира-бохо (Хара-морин-эжин), хозяин чёрного коня, был живым взят Эрлэн-ханом за силу; открыл ударом ноги запертую другими богами темницу, за что стал большим божеством; боровшиеся с ним скоро умирают и после смерти продолжают борьбу [Хангалов 2004, т. 1, с. 259].
В т. 2 Эрлэн-хан отождествлён с Тольто-ханом («золотое блюдо», в котором он видит грехи и прошлое человека — «может быть, влиянием лам»); Тольто-хан — младший сын Чингис-тэнгэри, ушедший на восток после того, как отец прострелил ему позвоночник: «из 100 тысяч твоих хороших людей две трети будут моими» — оттого хорошие люди и лошади рано умирают [Хангалов 2004, т. 2, с. 95].
В числе высших заянов восточного хата — Боро-Шарга с вырезанной грудью, живущий в пещере горы Хашин в местности Зулхэ (Лена) [Хангалов 2004, т. 2, с. 96].

3. Эжины: хозяева мест и стихий¶

Почитание огня прошло, по Агапитову, три ступени: обоготворение каждого пламени → эжин очага в каждом доме → единый бог огня Сахяда-нойон [Хангалов 2004, т. 1, с. 243].
Хозяин огня — гали-эжин: Сахяда-нойон и Сахала-хатун (балаганские); у кудинских — Сахяда-убугун и Санхурун-хатун [Хангалов 2004, т. 1, с. 241]. Кудинцы считают его сыном Эсэгэ-Малана, балаганцы — внуком, сыном Будургу-сагана [Хангалов 2004, т. 1, с. 241].
Призывание (балаганское): «Западные 55 неб, отец их Эсэгэ-малан-тэнгэри, мать их Эхэ-юрин-тэнгэри… старший сын Будургу-саган-тэнгэри — Сахяда-нойон, Сахала-хатун, лежа раздувал огонь… делаю тайлган годовалым бараном» [Хангалов 2004, т. 1, с. 242].
Устами шамана хозяин огня называет себя «средним сыном дневного неба, младшим сыном ночного неба» (тэнгэрин тэли хобун, охторгон отхон хобун) (khangalov_sobranie_tom1:242, 293).
У хозяина огня есть сонм подчинённых — хранителей очага каждой юрты; в рассказе Хангалова хозяин огня бедняка сыт, а у богача худ и с выколотым глазом (богач ковырял в огне ножом — грех), и он сжигает дом богача [Хангалов 2004, т. 1, с. 242–243].
Каждый бурят при еде и питье уделяет частицу гали-эжину; на тайлгане часть мяса, саламаты, тарасуна относят на огонь; кости и часть мяса сжигают на ширэ — престоле [Хангалов 2004, т. 1, с. 243–244].
Онгон хозяина огня: у кудинских/верхоленских — мешок с 3–4 фигурками; у балаганских — две деревянные дощечки, обшитые красным сукном (красное = пламя, чёрная шерсть = уголь), в сумке у столба очага. Владелец назвал их сначала Сахядай-нойон и Сахала-хатун, позже — Гал-голыхан и Гули-хатун («медь» — цвет пламени); третье имя, Гангар-нойон / Гынгыр-хатун, проверить не удалось [Хангалов 2004, т. 1, с. 279–280]. — проверить (три имени для одного онгона).
У бильчирских бурят онгон огня лепят из глины — две фигуры, хозяин и хозяйка, держат на правой стороне юрты [Хангалов 2004, т. 2, с. 109].
Солбон (Венера) и его эжин Солбон-саган-тэнгэри / Уха-Солбон — сын Эсэгэ-Малан-тэнгэри, брат хозяина огня; покровитель лошадей и людей, ему посвящают чубарого коня и делают хурай [Хангалов 2004, т. 1, с. 244]. Три жены; третью, земную Хэрхэн-Шаралган, похитил с неба во время свадебного поезда; сын Согто-мэргэн [Хангалов 2004, т. 1, с. 244].
Эжин солнца и луны — женское божество Шандангина Хундангина; жертва бараном в случае болезни. В призывании — этиологический миф: мачеха пожелала падчерицам, «чтобы вас взяла луна или солнце»; на луне видно изображение девушки, ухватившейся за куст [Хангалов 2004, т. 1, с. 260–261].
Затмения — животное Алха (одна голова без туловища) проглатывает светило; люди шумят, чтобы его прогнать; параллели — индийский Раху, монгольский Арахо [Хангалов 2004, т. 1, с. 261].
Народная астронимия: Большая Медведица — Долон-өбөгөд («Семь стариков»), пояс Ориона — Гурбан Марал («Три марала»), Млечный путь — Тэнгэри оёдол («небесный шов»), Плеяды — Мешэд, комета — Залата-одон; радуга — «моча самки лисицы» [Хангалов 2004, т. 1, с. 263].
Хозяин леса — Ойн-эжин; Төрури-эжин живёт в степях или лесу и заставляет людей сбиваться с дороги; но власть над дикими зверями принадлежит не им, а хозяевам отдельных горных лесов — «хангаям» (у балаганских и кудинских — хозяева восточной и западной тайги; у тункинских — хангай хойтинский и урякшинский) [Хангалов 2004, т. 1, с. 266].
Хозяин земли: Даба-нойон (дадын-эжин), он же Дибэн-Саган-нойон; ему осенью делают намари-талган [Хангалов 2004, т. 1, с. 268]. У бильчирских хозяин земли — Дагал-нойон с женой Багал-хатун [Хангалов 2004, т. 2, с. 108]. Унгинские буряты представляют землю женщиной-матерью, небо — отцом: «Необъятная земля-мать, высокое небо-отец» [Хангалов 2004, т. 2, с. 107–108].
Багин-Хангай — название всей земли; три дочери: одна выдана за сына Эсэгэ-Малана (первая свадьба, устроенная шаманом Нойон-Тондоем), вторая — за хозяина огня Сахядай-нойона (Сахала-хатун), третья стала эжином тохорена, где главные обряды исполняют старухи [Хангалов 2004, т. 2, с. 107].
Змеиный царь Алтан-толи и жена Алташа-хатун: жертва пёстрой овцой, часть мяса обвязывают разноцветным шёлком «в виде змеи» и сжигают с костями; иерархия как у бурятского ведомства — тайша змей на горе Тамири-Улан, староста на Байтаке (или Капсале), старшина в Китойской управе (khangalov_sobranie_tom1:269, 294).
Хозяин хорька — Эргил-Буга-нойон-Тонхой (кудинцы: Нойон-Тунхэ Мондахаев); родился от 7-летней девочки, проглотившей градину; стал шаманом в 7 или 10 лет; он «первый сделал обряд своего посвящения и посвящал других шаманов» (khangalov_sobranie_tom1:269, 311–312). Куница и горностай имеют хозяек-девиц Булыхан и Мундыхан Мандаевых [Хангалов 2004, т. 1, с. 283].
Бумал-бурханы — явленные бурханы, местные боги отдельных улусов; Батыкский бумал-бурхан на горе Батык собирает до 20–30 кобыл и до сотни баранов [Хангалов 2004, т. 1, с. 293]. Бумал-шулун — «упавшие с неба» камни; унгинские под Закулеем состоят из двух кусков гнейса и куска гипса, т.е. явно местного; кудинские шаман весной вынимает, обмывает и приносит им жертву; отведавший воды от омовения «может сделаться шаманом» [Хангалов 2004, т. 1, с. 270–271].
Священные рощи двух родов: места явленного бога (бумал-бурхан) и шаманские похоронные рощи — аяха/айха, «место неприкосновенное», бурятский аналог табу (khangalov_sobranie_tom1:270, 320).
Обоготворяемые животные: орёл (небесное происхождение, первый шаман), Буха-нойон, лебедь, волк, налим — как родоначальники; хорёк, куница, горностай, лисица, соболь — как воплощение божества; ёж — за ум; медведь и змеи — за силу и вред [Хангалов 2004, т. 1, с. 266].

4. Нижняя мифология: заяны, дахулы, ада, зя¶

Заяны — «творцы и покровители»; слово заян буквально «творец», но употребляется в значении божества (khangalov_sobranie_tom1:334, прим. 1).
Дахулы — души умерших бедных мужчин, девиц и молодых замужних женщин; в каждом улусе свой дахул, принадлежность рода, а не семьи; вредят детям; взрослые их не боятся, но при болезни ребёнка делают кирик [Хангалов 2004, т. 1, с. 271–272].
Му шубун («дурная птица») — умершая девушка, если отец положил ей в могилу огниво; вид женщины с вытянутыми красными губами-клювом, под мышкой держит огниво; отобрать огниво можно, но смотреть в руку нельзя — превратится в червей [Хангалов 2004, т. 1, с. 272].
Ада — маленький человек с продольным ртом под челюстью, оборачивается ребёнком, девочкой, собакой, надутым пузырём; пахнет луком; если убить — оказывается маленьким зверьком; филин ада вредит и убивает; при детях держали филина или его шкуру [Хангалов 2004, т. 1, с. 272].
Два рассказа об уничтожении ада: шаман Замхан принял вид ада, выманил 13 духов в домбу и велел сжечь [Хангалов 2004, т. 1, с. 273]; шаманка Арзут обтянула юрту волосяной верёвкой, поймала ада, провела ножом между руками — запахло луком, показалась рыбья чешуя, появился зверёк без шкуры [Хангалов 2004, т. 1, с. 273].
Добрые ада нянчат детей, пасут скот, берегут хозяйское добро и кричат «манай» («наше») чужим [Хангалов 2004, т. 1, с. 274].
Современное исследование (Николаева): ада — дух низшей мифологии, персонифицирующий преимущественно детские болезни и смерть [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 22]. Происхождение: души очень грешных и никогда не рожавших женщин либо посланники злых тэнгриев (П. П. Баторов) [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23]; «раньше была девушкой» (Хангалов) [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23]; в ада превращаются старые крысы (Балдаев) [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23]; у кабанских — духи плохих умерших людей [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23]. Сводная гипотеза: души умерших детей, не нашедших нового воплощения [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23].
Диагностика: «ада бажуугаа» — «ада сдавил»; синие пятна на шее, спине, пояснице, паху, следы лап, царапины [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 26].
Облик: антропоморфный (человек, прикрывающий рот рукавом; косая женщина с окровавленным ртом и единственным зубом), зооморфный (крыса, суслик, евражка, хорёк, собака, кошка), предметный (горящие свечи, надутый пузырь, шэхэнэг), аморфный (глаза и когтистые лапы); устойчивый признак — телесная аномалия: один глаз, один зуб, трёхпалость, карликовость [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 26].
Локусы — тёмные места дома (печь, подполье, под кроватью, погреб), реже заброшенные дома, трещины земли, дорога [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 27–28]. Боится шиповника и боярышника, запаха можжевельника (арса) и чабреца (ганга), козлов и филина; отпугивают шумом, железным звоном, раскалённой кочергой, кипятком, выстрелами [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 28–29].
Только шаманы-мужчины становились найжа — покровителями детей; шаманки, сами рожавшие (в т.ч. умерших детей), могли быть связаны с ада и не выступали покровителями [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 29].
Родственные духи: анахай, абалжаргана, дахабари — по функциям и облику близки ада, представления смешиваются; Манжигеев их не описывает, «очевидно, считая полностью идентичными ада» [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 25].
Бытовое значение: ада как «домовой; бес, злой дух, нечистая сила», отсюда ада болохо «быть в тягость», ада үзэхэ «ненавидеть» [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 24].
Зя — человеческие фигурки, нарисованные краской на лоскутках вниз головой; рисунок кладут в чужую юрту, чтобы навести болезнь и смерть на столько лиц, сколько фигур; пока зя в доме, «от той семьи и дома не принимается богами никакая жертва». Найденное зя сжигают, но оно возвращается к сделавшему его шаману; альбин-зя (выцветшее) может найти только его создатель, тогда он делает 40 зя (дөле) и рассовывает их [Хангалов 2004, т. 1, с. 274–275].
Боохолдой — в узком смысле домовой, в широком — дух вообще, в которого превращается душа умершего; различают души умерших естественной смертью (бродят, проказничают, но не опасны) и умерших молодыми/трагически (вредят родственникам) [Манжигеев 1978, с. 24].
Шулмус — злой дух, посланный восточными тэнгэриями; в мифе об орле шулмус принимает вид красивой женщины, чтобы поссорить супругов [Хангалов 2004, т. 1, с. 299].

5. Онгоны¶

Онгонами называются идолы и священные изображения вообще; те же имена прилагаются к божествам низшего порядка (Мушин-онгон, Адагнуша-онгон) и к обоготворённым животным: тэхэ-онгон (козёл), буха-онгон (бык), бабаган-онгон (медведь) [Хангалов 2004, т. 1, с. 275].
Смысл: шаман «силою своей молитвы и приносимой жертвы низводит постоянно или временно в бездушную куклу или лоскуток материи дух божества, вследствие чего куклы и изображения заменяют самое божество» [Хангалов 2004, т. 1, с. 276].
Типология: по месту (горные хадан-онгон и в юрте), по материалу (дерево, металл, шкура, ткань), по личности божества [Хангалов 2004, т. 1, с. 276].
Горные онгоны — только у прибайкальских (кудинских, верхоленских, ольхонских), у балаганских их нет. Делаются шаманом для женатых вскоре после свадьбы, редко для холостых: на лоскутке 1/4 аршина 5, 3 или 4 человеческие фигурки, над каждой — перо филина и кусочек меха выдры, на груди жестяная фигурка, глаза из бусин; у кудинцев изображают 5 сыновей Танхая, 3 сыновей Тажирая, Хотын-мэргэна и Хубха-Зарина [Хангалов 2004, т. 1, с. 277]. Онгон ставится в долблёный ящик или кошомную сумку с богородской травой и табаком, на столб с углублением и крышкой (ольхонские подвешивают между двумя столбами или на берёзу с сучками); со смертью хозяина онгоны сжигают, столб сваливают [Хангалов 2004, т. 1, с. 277–278]. Освящение: 2 овцы, курунга, кобылье молоко, 15 котлов тарасуна [Хангалов 2004, т. 1, с. 278].
Онгон Бөртө (хангинский род, привезён из-за моря Хортоном, потомком Хоредоя) — часть мужской головы в натуральную величину, борода и волосы из чёрной бараньей шерсти, во рту кусок жира, по бокам 3 холбохо; висит на столбе в западной части юрты у очага; значение и происхождение информанты объяснить не смогли [Хангалов 2004, т. 1, с. 278].
Онгон Ухан-хата — на синем лоскутке 9 человеческих фигур (6 вверху, 3 меньше внизу) и 4 животных (пчела, змея, лошадь, верблюд), над фигурами три черты-неба, по краям солнце и луна с радиусами; держится на верёвке из белого конского волоса в 4 аршина у двери налево [Хангалов 2004, т. 1, с. 280–281].
Зурактан — 27 фигур в 3 ряда по 9, с тремя лучами на головах, ниже верблюд, бык, змея, пчела, рыба, лягушка; фигуры изображают «500 тархалжинов и 300 больжушинов», способных превращаться в этих животных; требуют жертвы, насылая глазную болезнь [Хангалов 2004, т. 1, с. 283].
Нуган-эзинуд — 3 женщины (Монголон-изи, Таталан-изи, Төхи-изи), ниже озеро с лягушкой и змеёй; покровительницы домашних животных и лугов, а также малолетних детей (khangalov_sobranie_tom1:283, 288).
Сэжэн-Бар, сын Тымыршея — в каждой юрте прибайкальских бурят, у балаганцев не встречается; фигурка из красного сукна на берёзовом обруче, изображающем бубен; буряты считают его тунгусским шаманом [Хангалов 2004, т. 1, с. 283–284].
Женские онгоны (правая половина, покровители скота и детей): Нагорай-бө (тунгусский шаман) с женой Нажин-хатун; Алтатан (делается женщинами без шамана — иначе помирают телята); Дуде (хоринская богиня чадородия, жертва бараном в юрте); деревянные Рик и Дабай-хан (ольхонские, названы шаманом) [Хангалов 2004, т. 1, с. 284–285].
Ирихэ Андаев — четырёхугольный кусок кожи с разрезанными внизу полосами; призывают при опухолях и нарывах [Хангалов 2004, т. 1, с. 285].
Хытхо-онгон (балаганский «сборный», до 58 лиц, реально 38 фигур): 9 дочерей Эсэгэ-Малан-тэнгэри, Уха-Солбон с Хатун-Малган, хозяйка солнца и луны, Ганзушины, покровительница Кимильтея, Хан-Хото, нуган-эзинуд, Угитэ-Хунэртэ; мужчина на рисунке отличается поясом [Хангалов 2004, т. 1, с. 285–288].
Женский онгон («старушечий», хокшихи-онгон): две дочери Утахана — Онинхон и Олборхон, служанки, умершие от голода; онгон делают, «когда много подыхает телят и ягнят» [Хангалов 2004, т. 2, с. 108].
Хорон эжин — хозяин сенника: Хухар-ноен, Хокто-хатун, «пьяница Хазагар», табунщик Тоедо [Хангалов 2004, т. 2, с. 109].
Петроглифы Саган-Заба, бухты Ая, Мальты Агапитов сопоставляет с онгонами: те же животные, луч-«рога» на головах, многофигурность; предполагает, что наскальные изображения — прототип онгонов и «общественные онгоны» эпохи облав [Хангалов 2004, т. 1, с. 281–282]. Ольхонские буряты называют их изображениями «сатинских богов»: Мишэлэ Ганзу Намтаева, Хулэр-топши (хугыл-бурхан), Идир Ганзу [Хангалов 2004, т. 1, с. 282]. — проверить: призываний этих богов не собрано, версия «отрывочная».

6. Обряды и жертвоприношения¶

Шесть видов жертв: 1) вином/тарасуном, 2) деньгами, лентами, табаком, 3) кирик (кырык), 4) тайлаган, 5) посвящение животных, 6) хурай [Хангалов 2004, т. 1, с. 288].

Жертва тарасуном — самая частая; каждый, кто пьёт вино, льёт часть на землю, пол или в огонь (тогда — хозяину огня). При болезни: больной у очага в шапке, шаман справа с плетью с колокольчиком, окуривает пихтовой корой и вересом; тарасун трижды подбрасывают к потолку, четвёртую чашку выбрызгивают в юго-западный угол, где висит онгон хозяина хорька, пятую выпивает шаман, шестую — больной (галахи), седьмая — шаману (боги мэнсэ, плата за труд) [Хангалов 2004, т. 1, с. 288–289].

Кирик (кырык) — жертва одного лица или семьи, умилостивительная (болезнь, несчастье): кобыла/жеребец, корова, баран, козёл, редко рыба; животное подбирается по полу, возрасту и цвету в зависимости от божества; выбор бога — за шаманом. Обряд на воздухе, приготовления в юрте; посуда у переднего столба; окуривание; сасали-барьха; шкуру с головой и ногами набивают соломой и привязывают к берёзе головой в сторону жилища божества; шаман доводит себя до экстаза, говорит от лица бога, предсказывает [Хангалов 2004, т. 1, с. 289–290].

Тайлаган — частное или общественное жертвоприношение целому улусу/роду, всегда просительное («молебен»); совершают и шаманы, и общество домохозяев без шамана; животное покупается в складчину. Ход: освящение пихтовой корой → выход через дым богородской травы → тургэлхэ (общая брызгання перед въездом) → рассадка по семьям на тургэ → сасали-барьха (по одному от семьи, трижды, затем бросают чашку: дном вниз — молитва принята) → четвёртый раз курунгу льют на огонь → заклание (животное опрокидывают, вскрывают грудь, сжимают сердце; кровь собирают в кишки) → шкуры на берёзы → мясо делят поровну (даланга), кости сжигают на отдельном ширэ для каждого животного [Хангалов 2004, т. 1, с. 290–292]. - Число тайлаганов зависит от состоятельности: до 10 и более в Кудинском ведомстве, 1–2 на Ольхоне; одному заяну — обычно раз в год; женщины в тайлаганах не участвуют, девушки участвуют в мужской одежде [Хангалов 2004, т. 1, с. 292–293]. - Тайлаган хозяину огня — в юрте: вокруг очага глиняное возвышение, к 4 столбам привязаны берёзки, трижды обмотана верёвка из белого волоса с лентами и рисунками (направо белый лоскуток с луком и стрелами, налево синий, к северу красный); посвящают стрелу с тремя медными пуговицами; сжигают грудину; после обряда три суток нельзя выносить из юрты огонь и молочное [Хангалов 2004, т. 1, с. 293–294]. - Особые виды: шургэ (отличается от тайлагана, подробности неизвестны) и харбаха (баран трём писарям Эрлэн-хана, без шамана) [Хангалов 2004, т. 1, с. 294]. — проверить (шургэ). - Посвящение животных: каждому богу — своё животное и масти. Эргил-Буга-нойону — шкура хорька (обвязывают шёлком и коноплёй, хушужлолхо), Буха-нойону — сивый пороз (ежегодно тайлаган тремя животными: кобыла, баран, козёл), Ухан-хату — красный пороз, Ажира-бөхө — гнедой конь (жертва: чёрный конь и чёрный баран, нужны шкуры соболя, лисицы, рыси, выдры), восточным небам — рыжий конь с красной коровой, хозяину Ольхона Ута-Саган-нойону — голубь, Ухан-хату — налим (редко). Обряд: омыть освящённой водой с багульником и богородской травой, брызнуть вином, обвязать лентами и отпустить на волю [Хангалов 2004, т. 1, с. 294–295]. - Хурай — в честь великих богов (сатинских, хозяина Ольхона, Эрлэн-хана, восточных и западных неб) по три раза; на 5 звериных шкурах (заяц, хорёк, белка, горностай, козуля) с цветными нитками; тарасун не употребляется, и удаляются все, кто в этот день пил тарасун; три дня после хурая ничего не едят [Хангалов 2004, т. 1, с. 296]. - Гадания: на луке (по звуку тетивы или глядя вдоль неё на огонь), на олове (вливают в воду с конским волосом — при жертве Ухан-хату), шабга (кусочки трута в воде: один — «хозяин», прочие — шаманы), и главное — скапулимантия, гадание по трещинам обожжённой бараньей лопатки [Хангалов 2004, т. 1, с. 297]. - По лопатке читают: каким заянам/онгонам/хатам нужна жертва (перечень: Эрлэн-хан, хозяин чёрного коня, Должин, Эхэ-хан, Ухан-хат, онгон Хохшин, Идерхэн Алхансаев, «большое восточное небо», таргайские ахануты, западный хат, хозяин Ольхона, Ганзушины); какого шамана звать; ход болезни; две продольные трещины — «дорога живых» и «дорога мёртвых» [Хангалов 2004, т. 1, с. 297–298]. - Арюулха — очищение и освящение принадлежностей культа над огнём из богородской травы, можжевельника (арса) или сухой пихтовой коры (жодоо) [Манжигеев 1978, с. 21].

7. Шаманы¶

7.1. Термин и происхождение звания¶

Шаман — бөө (и по-монгольски), в женском роде өдёгөн [Хангалов 2004, т. 1, с. 298]. Манжигеев: одигон (наряду с удаган) — шаманка; название шаманки употреблялось протобурятами «значительно раньше, чем название шамана бөө», что видно по сохранности имён древних шаманок (Асуйхан, Хусуйхан) при отсутствии имён шаманов [Манжигеев 1978, с. 62].
Определение: лицо, совершающее жертвоприношения, призывающее богов, исполняющее обряды при рождении, смерти, болезни; открывающее будущее; «естественный посредник в сношениях богов с людьми, ходатай последних и выразитель воли богов» [Хангалов 2004, т. 1, с. 298].
Миф о появлении шаманов: людей создали западные тэнгэрии; восточные стали насылать болезни; совещание западных было сначала на Плеядах (мэшэн дэрэ мэргэн суглаха), потом на луне (хара дэрэ хайн суглаха); в шаманы выбрали орла. Орел — сын Сам-Сагай-Саган, дочери неба Сар-Сагана, принадлежащего к восточным тэнгэриям, и Агапитов сам отмечает неясность: «как могли западные тэнгэрии для борьбы с восточными избрать одного из среды своих врагов?» [Хангалов 2004, т. 1, с. 298].
Орел не мог говорить; передал звание первому встречному — спящей женщине, ушедшей от мужа; она забеременела, вернулась к мужу; шулмус в виде красивой женщины пытался её прогнать, орёл бросил шулмуса за море Халхин-далай; родился сын — первый шаман Мэргэн-Хара (балаганские) или Бохоли-Хара; по другому варианту шаманкой стала сама женщина [Хангалов 2004, т. 1, с. 299].
Противоречие о происхождении орла: в примечании к с. 245 орёл рождается «от дочери неба Сарь-саган-тэнгэри — Сам-Сагай-саган» [Хангалов 2004, т. 1, с. 245]; на с. 258 орёл — сын Хан-хото-бабая и Сагсагай-саган, дочери восточного неба Саг-саган; у ольхонских — сын хозяина Ольхона и Санхит-саган-хатун, жена орла — Шонхор-хатун [Хангалов 2004, т. 1, с. 258]. Три генеалогии — проверить, какая основная.

7.2. Белые и чёрные¶

Белый шаман (сагани-бө) служит добрым богам (западным тэнгэриям, западным хатам, сатинским богам), ходатай за людей, уважаем народом. Известные: Барлак (Хогнуев) во 2-м олзоевом роде — носил белую шелковую одежду, имел белого коня, сожжён на горе Сур; Маланак Хабалзаев (2-й бабаев род), сожжён на горе Мухур-Булак [Хангалов 2004, т. 1, с. 305–306].
Чёрный шаман (харайн-бө) служит злым духам, причиняет болезнь и смерть; может «съесть душу»: чернит углём половину трости и левую половину лица, переворачивает котёл вверх дном, ночью призывает злых богов; чёрные шаманы делают зя. Жертвы — восточным тэнгэриям, восточным хатам, хозяину Ольхона, Эрлэн-хану, хозяину чёрного коня. Известны обосойские и торсойские (Идинское ведомство) [Хангалов 2004, т. 1, с. 306].
У кудинских, кроме белых и чёрных, есть шаманы, служащие и добру и злу — западным и восточным [Хангалов 2004, т. 1, с. 306].
Терминология одежды: оргой — шуба-саван; белый оргой у белого шамана, синий — у чёрного (слуга ночного неба охторгон); у кудинских оргой шьют только к похоронам, у балаганских дают при жизни после 5-го омовения [Хангалов 2004, т. 1, с. 299–300].
Атрибуты: морин хорьбо (конные трости, деревянные до первого посвящения, железные после 5-го омовения; правая длиннее; с колокольчиками и холбохо, маленькими стременами), хэсэ (бубен; у кудинских так называют большой колокольчик, вытеснивший бубен), хур (варган из стального бруска, только у шаманов, изготовляется кузнецами), ширэ (ящик-престол с рисунками: солнце, луна, Хынгер-нойон — хозяин хэсэ, Хорби-нойон — хозяин конной трости, его жена Дорби-хатун), толи (металлическое зеркало, ныне редкость), абагалдей (личина) — по архиепископу Нилу [Хангалов 2004, т. 1, с. 300–303].
Железная шапка-корона после 5-го посвящения: обруч с двумя полуобручами крест-накрест, пластинка с двумя «рогами», по 3 холбохо в трёх местах, сзади цепь из 4 звеньев с ложкой и шилом [Хангалов 2004, т. 1, с. 300].
Полный набор по Манжигееву (бөөгэй тоног): бубен (хэсэ) с колотушкой, «конские» трости (морин hорьбо), колокольчик (хонхо) с лентами, металлическое зеркало (толи), связка шкурок девяти разных зверей (хушуун), пихтовая кора (ёдоо), богородская трава (ганга) [Манжигеев 1978, с. 26].

7.3. Как становятся шаманом¶

Шаманом может сделаться всякий, но обычно — тот, у кого в роду по отцу или матери был шаман («шаманского рода», утха) [Хангалов 2004, т. 1, с. 303].
Два «случайных» типа: нэрьер-утха — тот, у кого близкого убило громом (убитый считается избранником богов, хоронится как шаман на аранга, потомок получает шаманское происхождение); будал-утха — выпивший тарасун, в котором обмывали бумал-шулун (в тарасуне «таилась особая сила… в виде синего пламени») [Хангалов 2004, т. 1, с. 303–304].
Обычный путь: избранник с детства задумчив, уединяется, видит вещие сны, подвержен припадкам; «душа ребёнка отсутствует, она находится в обучении у западных или восточных тэнгриев… под руководством прежних шаманов»; душа будущего чёрного шамана учится у Эрлэн-хана в Альбани-суглан; по окончании получает «указ и шпагу» и даёт клятву (по одному шаману — целует чёрный камень) [Хангалов 2004, т. 1, с. 304].
Затем — странствия по улусам, уединение в лесу/на горе у костра, упражнения в телодвижениях, интонации, мимике; подготовка 3–4 года; прежде начинали с 10 лет, ныне редко раньше 20, бывают и 50-летние «молодые шаманы»; неофит (дулашный, от дулаху «петь») до посвящения не шаманил [Хангалов 2004, т. 1, с. 305].
Запреты: не касаться нечистых людей, свиней, нечистых предметов — иначе болезнь и смерть, если не спасёт другой шаман [Хангалов 2004, т. 1, с. 305].
Двойная генеалогия (шаманское происхождение и по отцу, и по матери) давала привилегии, но была редка из-за вражды шаманских родов [Манжигеев 1978, с. 27].

7.4. Посвящения (теломытия)¶

Числа расходятся: у кудинских — 3, у балаганских — 6 [Хангалов 2004, т. 1, с. 306]; «число посвящений различно, от трех до 9», но «только богатые общества делают второе и третье», чаще одним обходятся [Хангалов 2004, т. 1, с. 308]; 9 посвящений у кудинских ныне очень редко [Хангалов 2004, т. 1, с. 315].
С. П. Балдаев: три уровня — бага угаалга (малое омовение, вручают трости морин хорьби), дунда угаалга (среднее: бубен хэсэ и колотушка тойбор), ехэ угаалга (большое: корона майхабши и плащ оргой) [Миягашева 2018, с. 3].
Б. Э. Петри: посвящения привязаны к возрасту 25, 37, 49, 61, 73 года, т.е. через каждые 12 лет [Миягашева 2018, с. 2].
Хангалов: «на 1-м, 4-м и 7-м посвящении колется по 9 животных, на 2, 5 и 8-м по 18; на 3, 6, 9 по 27; а на всех 9 не менее 162 голов»; после каждого посвящения к тростям привешивают по колокольчику; при трёх — 9, 18, 27 животных и 27 колокольчиков к концу третьего [Хангалов 2004, т. 1, с. 315].
Состав девяти по Хангалову: 1) водяное посвящение (ухан-убалга), 2) сухое (хурай-убалга), 3) с жертвой животных, 4) кровавое (шухан-убалга) — разрешает деревянные трости, 5) главное — оргой, железные трости, железная шапка и 3 хэсэ, далее ещё 6 хэсэ. У кудинцев первые четыре сливаются в два; у балаганцев на кровавом посвящении шаман пьёт кровь, у кудинцев кровью мажут глаза, уши и голову [Хангалов 2004, т. 1, с. 315].
Манжигеев: «существовало девять степеней посвящения… но точные названия всех этих рангов не сохранились»; известны: дупаалгайн бөө (обряд капания вина на угли), хаялгайн бөө (брызгание вверх на северо-восток), жодоото бөө (с пихтовой корой), шэрээтэ бөө (право посвящать других и дархана), оргойто бөө (право носить железный шлем с рожками), заарин бөө (девять посвящений, высшее звание); в преданиях упоминается и десятое — «тэнгэри» [Манжигеев 1978, с. 25].
Ход первого посвящения (по Хангалову): выбор отца-шамана и 9 «сыновей» (в память 9 сыновей неба/западного хата); сбор пожертвований верхами по юртам; рубка берёз и сосны (сэргэ) в погребальной роще с жертвой эжину рощи; 9-дневный пост отца-шамана с 9 сыновьями в шалаше, обтянутом зэли; установка берёз: Удэши-бурхан (берёза в юрте через дымовое отверстие — «бог двери», открывающий путь на небо; по ней узнают юрту шамана), тургэ, Азарга-сэргэ, Эхэ-шара-модон (на неё влезает шаман), Хурай-бургахан (9 берёз по три), Адухани-сэргэ (9 столбов для 9 баранов), гур-баргахан (берёзы для костей); тесьмы между ними — дугу, «мостик» к тэнгэриям; освящение тростей (амилха — «дать жизнь», призывая Хорьбоши-нойона и Дорьбоши-хатун), хэсэ (Хэнгэр-Саган-нойон), хура (Хурши-нойон); 9 жидо; кровью козлёнка посвящаемый мажет голову, глаза и уши, 9 сыновей бьют его пучками хухурхун по голой спине; затем 9 (иногда до 60) жертвенных животных, влезание на берёзу, пир, три вечера призывания онгонов; наутро жертва бараном Дөбөдою, кучеру Эсэгэ-Малан-тэнгэри; на 9-й день ленты и шкурки снимают в ширэ [Хангалов 2004, т. 1, с. 307–315].
Клятва при омовении (слова отца-шамана): «Когда бедный человек будет звать тебя, то иди к нему пешком, не требуй от него много за труды… Если позовет богатый — поезжай на быке… Если позовут вместе богатый и бедный, то иди сперва к бедному» [Хангалов 2004, т. 1, с. 307].

7.5. Присяга бөөгэй шахал¶

Бөөгэй шахал — «шаманская клятва или присяга» [Манжигеев 1978, с. 27]; важнейший ритуально-вербальный элемент инициации, стихотворная форма, произносилась публично при всём роде/улусе; однажды произнесённая клятва больше не повторялась [Миягашева 2018, с. 3].
Содержание одинаково у всех групп, варьируются лишь версии (аларские, идинские, балаганские, тункинские) [Миягашева 2018, с. 2–3].
Зачин: «Энэ хэрэгээ хүүлээд, энэ шахалаа хэлээд! Үндэр тэнгэри, дуула, үргэн дэлхээ, шагна!» — «Совершив обряд, произнеся клятву! Высокое небо, услышь, широкая земля, внемли!»; свидетели — Небо и Земля [Миягашева 2018, с. 5].
Балаганская версия: «Став шаманом для народа, сиротам буду отцом, покровителем для бедных, наставником для младых…» [Миягашева 2018, с. 5]. Тункинская (запись 1912 г., с. Хурай-Хобог, со слов Шагдара Шангинова): «Стану шаманом, помогающим своему народу, изрекающим всем живым существам…» [Миягашева 2018, с. 5].
Обязательства: идти к нуждающемуся пешком, к бедному ехать на воле; не радоваться зову богача, не оскорбляться зовом бедняка; не смотреть на руку дающего, не отталкивать руку просящего; не соблазняться жирным мясом и крепкой водкой; не бежать к тайше, зайсану, начальнику; не запугивать болезнями, смертью и отравленной водой, не покушаться на имущество; не обижаться на малую плату и не радоваться большой [Миягашева 2018, с. 6–8].
Плата мүнсэ/монсо — предмет отдельной оговорки; по Хангалову за обряд получали 5–10 рублей, за день бывало несколько обрядов [Миягашева 2018, с. 7].
Санкция за нарушение — самая «эпичная» часть: «пусть голова моя провалится в землю, локти подвергнутся кнуту… пусть отправится на восток к реке Зулхэ, пусть в оковах отправится в реку Хиран… пусть тело сгниёт с основания… разлетится как ветер, взлетит как вихрь» [Миягашева 2018, с. 8–9].
Свидетели-адресаты: Хан Шарга ноен (направо), Эрлэн номон хаан (налево), Эсэгэ Малан бабай (на высоком небе), Буха ноен бабай (на широкой земле), Ама Саган ноен, Хан Дошхон ноен — то есть и западные, и восточные небожители [Миягашева 2018, с. 9].
Арюуни тэнгэри — особая группа грозных божеств во главе с Эрлэн-ханом, ведавшая клятвами и присягами; обряды очищения — арюуни хэрэг («дело чистоты, непорочной репутации, чести»); в сонм входят Эрлэн-хан, Эржэн толи хубун, Ута Саган ноен, Ажарай бухэ, Харамцай мэргэн, писарь Шантан шара, Ухэрши хара, Сэгэндэ тургэн, Харши минай хубун, Хойлонго Байрдоев, Барлак Турунхаев [Миягашева 2018, с. 12].
Места присяги: Ольхонская пещера, могила Ажирай бухэ близ с. Шишкино, могила Холонго Байрдаева близ с. Хагат, исток Ангары, Святой Нос, гора Шаманка у с. Тарбеево [Миягашева 2018, с. 12]. У истока Ангары «престол» Ама Саган ноена — старшего из 9 сыновей Буха ноена у кудинских булагатов; имя сближают с амлах «давать слово, обет» [Миягашева 2018, с. 10–11].
Ложная присяга: чиновник расплачивался потомством — «потеря из своего поколения до сорока душ по достижении ими совершеннолетия, причём лучших» [Миягашева 2018, с. 11].
Шпага бөөгэй hэлмэ — регалия от родовой группы, только у качугских и кудинских бурят, признак совмещения духовной и светской власти; позже родоначальники при вступлении в должность тайши/шуленги/зайсана целовали клинок или дуло ружья [Миягашева 2018, с. 4].

7.6. Похороны шамана¶

Обряд называется өндөрлөхө [Хангалов 2004, т. 1, с. 316]. Умирающий шаман предсказывает свою смерть и где будет иметь местопребывание, «объявляет, что он сделается также богом»; провинившийся попадает в темницу Эрлэн-тама под власть Эрью-Хара-нойона [Хангалов 2004, т. 1, с. 316].
Тело обмывают водой с вересом и богородской травой, одевают в халат, шубу и оргой (синий шёлк — чёрному, белый коленкор — белому), подпоясывают красным шёлковым поясом; оргой шьют только мужчины улуса, женщины не допускаются [Хангалов 2004, т. 1, с. 316].
Трое суток 9 «сыновей» поют похоронные песни (импровизация), старики по очереди звонят в колокольчики и бьют в бубен; покойника окуривают багульником, богородской травой и пихтовой корой [Хангалов 2004, т. 1, с. 316–317].
Покойника сажают на украшенного коня (сзади садится старик, другой ведёт в поводу), трижды обвозят по солнцу вокруг собравшихся; по пути останавливаются у каждой барьса — места, где души умерших шаманов отдыхают, привязывают коней к трём столбам, курят и оставляют табак [Хангалов 2004, т. 1, с. 317].
В роще покойника сажают на войлок (лицом к югу), складывают костёр өтөг/хөрө из свежих сосновых брёвен: ветви, потник, оргой коня, покойник, в голову — узда, колчан с 8 стрелами и лук, под голову — седло, сверху придавливают брёвнами и зажигают. Стрелы нужны, чтобы шаман «ломал стрелу» вместо обречённого человека (кудинцы) или поражал злых духов (балаганцы) [Хангалов 2004, т. 1, с. 318].
Знаки достоинства развешивают по деревьям: медный чайник с вином, бутылку с вином, хэсэ, а трости, хур, плеть, домбо, шапку и чашку кладут в деревянный ящик на дереве; заячьи шкурки на берёзках указывают место сожжения [Хангалов 2004, т. 1, с. 318].
Коня убивают (надрезы на голове и спине, удар ножом между шейными позвонками, вспарывают брюхо), сжигают отдельно или оставляют; уезжая, не оглядываются, «чтобы шаман не взял любопытного с собой на небо» [Хангалов 2004, т. 1, с. 318].
На третий день собирают кости, начиная с черепа, в мешок из синего шёлка (чёрный шаман, хутуна-бө) или белого коленкора, в рукавицах из того же материала; кости называются шандархал; мешок кладут в выдолбленное углубление в стволе толстой сосны, которое заделывают корой и гвоздями — сосна бөги-нархан («шаманская сосна») неприкосновенна, срубивший её умрёт со всей семьёй [Хангалов 2004, т. 1, с. 319].
Рощи айха — «место неприкосновенное», бурятский аналог табу; обычно в одной роще погребён один шаман, но бывают и простые буряты [Хангалов 2004, т. 1, с. 320].
Душа шамана в дыму костра поднимается на небо и живёт как боги: имеет жену, детей, ездит на убитом коне, носит не изнашивающуюся одежду, заботится о родных, назначает мальчиков в обучение [Хангалов 2004, т. 1, с. 320].
Адресаты после смерти: белые шаманы — к сатинским богам, в дворцы сатани-бурхахи-суглан за Байкалом у озера Садамтын-Саган (к ним принадлежит Хоредой-нойон с женой Хобоши-хатун, дочерью неба Шара-Хасар, обращавшейся в лебедя — потому лебедей не убивают); чёрные — к Эрлэн-хану, к хозяину Ольхона в нойохи-суглан (куда идут тайши, старосты) или к Ажира-Бохо (Зулхэн-нойон) в Зулхэ на Лене [Хангалов 2004, т. 1, с. 321].
Убитых громом и умерших шаманов в Балаганском и Идинском ведомствах не сжигают, а выставляют на аранга — помост на высоте 2–4 саженей между деревьями (обряд нервер дегдехэ); туда же кладут убитых громом животных [Хангалов 2004, т. 1, с. 321–322].
Сожжение было некогда общим обычаем и для простых бурят; кости складывали в берестяное лукошко и зарывали. Глиняные урны с жжёными костями принадлежат не бурятам, а другому, более культурному народу («мунгалы», «хара-монголы») [Хангалов 2004, т. 1, с. 322].
Ныне, по настоянию земских властей, хоронят без сожжения: монеты в карман, трубка и кисет за пазуху; хлеб, молоко и огниво класть грех [Хангалов 2004, т. 1, с. 322].
Нажи/найжа — «духовные дети» шамана, у которых он приносил жертвы; на похороны везут баранов, тарасун, вино и деньги; вещи (хахюхан — колокольчики, холбохо, шкурки), привязанные к тростям, возвращаются шаману [Хангалов 2004, т. 1, с. 316].

8. Душа, смерть и загробный суд¶

Душа — существо, отдельное от тела, может покидать его временно (сон, болезнь) или навсегда (смерть); она вещественна, видима и слышима, обычно принимает вид пчелы (у монголов — национальная идея, как у славян бабочка-«душичка») [Хангалов 2004, т. 1, с. 323].
Рассказ о пчеле, вылетевшей из носа спящего и нашедшей серебро в норе, объясняет, почему буряты не убивают пчёл в юрте — «из страха убить душу» [Хангалов 2004, т. 1, с. 324].
Сны: кататься на быке или купаться — хорошо (бык — символ Буха-нойона, вода — Ухан-хат); быть запертым или видеть унесённую из колчана стрелу — беда и смерть (стрела — душа мужчины) [Хангалов 2004, т. 1, с. 324].
Болезнь — похищение души божеством, чаще всего за непринесение жертвы; имя божества шаман узнаёт по трещинам лопатки; смерть наступает, «когда душа похищена и заключена в темницу Эрлен-хана» [Хангалов 2004, т. 1, с. 324].
Где душа может укрыться: западный хат, Ухан-хат, огонь очага, онгоны, кузнечные заяны, предки-заяны, грива посвящённого коня, шерсть пороза Буха-нойона, следы домашних животных, дома соседей, хорошая собака [Хангалов 2004, т. 1, с. 325].
Похитители душ тождественны душам умерших: заставляют спящего чихнуть (душа выскакивает), или дух подъезжает в чёрной карете, с засученными рукавами и руками в крови, прорезает грудь и сжимает аорту [Хангалов 2004, т. 1, с. 325].
Шаман может выкупить душу ценой собственной (рассказ: шаман выговорил коня и одежду, больной обманул, шаман велел не хоронить его 9 суток, но его похоронили; душа вернулась в сгнившее тело, шаман встал, вытряхнул червей, потом умер вторично и стал заяном) [Хангалов 2004, т. 1, с. 325–326].
Души ремесленников попадают в мастерские, грамотных — к письмоводству, хорошо шьющих женщин — в здание уленши; «умные люди, хорошие мастера и грамотеи недолговечны, потому что в них нуждаются и Эрлен-хан и другие божества» [Хангалов 2004, т. 1, с. 326].
Идеи возмездия шаманисту чужды — они заимствованы от буддистов; загробная жизнь — продолжение земной: души едят, ездят на свадьбы и вечерки, одеты по тому, как были одеты при похоронах [Хангалов 2004, т. 1, с. 326].
Духи: не оставляют следов на пепле, не ломают сучьев, боятся боярышника и шиповника (потому их держат в юрте при новорождённом), могут быть убиты и превращаться в голую тазовую кость; убитый дух через три дня снова становится духом, если кость не обжечь [Хангалов 2004, т. 1, с. 327–328].
У духов есть начальник — большой, толстый, с одним глазом на лбу; огни духов бледны и синеваты, украденный огонь духов делает человека богатым; в хороводе духи никогда не образуют полного круга [Хангалов 2004, т. 1, с. 328].
Суд заянов: провинившиеся судятся на том свете в нескольких сугланах, «сначала в младших, потом в старших»: нойохи-суглан (под покровительством хозяина Ольхона Хан-Хөтө-бабая) → сатани-суглан (сатинские бурханы) → оттуда либо в хаhи-суглан (западный хат; «всегда защищает людей и оправдывает их»), либо в суглан Эрлэн-хана («судят очень строго, почти всегда приговаривают к смерти») [Хангалов 2004, т. 2, с. 173–175].
Иное мнение в том же тексте: нойохи-суглан — первое судебное место, суглан Эрлэн-хана — второе (оба восточные, злые), а сатани-суглан — первое по отношению к хаhи-суглану (эти два западные, добрые) [Хангалов 2004, т. 2, с. 175].
Мораль рассказа: низшие заяны не могут без воли высших распоряжаться судьбой людей; но каждый заян может послать болезнь и смерть, если человек провинился перед ним или нарушил обряд [Хангалов 2004, т. 2, с. 174].
Сугланы духов — собрания заянов в улусах, степи, пустых зданиях, бывших степных думах и инородческих управах: выбирают, кто умрёт; требуют родовых старост, чтобы те указали своих людей; «горные старцы» (души покойных шаманов) защищают своих. Белые сугланы — в новолуние, чёрные — при ущербе луны, изредка объединённые [Хангалов 2004, т. 2, с. 106].
Ябадал (от ябаха «идти/ехать») — едущие заяны и пешие духи; встреча с ними опасна: человек или конь шарахается, можно заболеть и умереть, если не побрызгать вином; особенно опасно ехать ночью по большой дороге, знающий бурят едет стороной, оставляя половину дороги ябадалу [Хангалов 2004, т. 2, с. 105].
«Дороги духов» — заброшенные старые дороги; строить на них дом нельзя [Хангалов 2004, т. 2, с. 107].

9. Глоссарий ключевых терминов¶

Термин	Значение	Источник
бөө	шаман	khangalov_sobranie_tom1:298
өдёгөн / удаган / одигон	шаманка (одигон — более древняя форма, чем бөө)	khangalov_sobranie_tom1:298; manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:12, 62
сагани-бө / харайн-бө	белый / чёрный шаман	khangalov_sobranie_tom1:305
заян	«творец»; употребляется в значении божества	khangalov_sobranie_tom1:334
тэнгэри / окторго	дневное небо / ночное небо	khangalov_sobranie_tom1:333; manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:62
хат	царь (дух-владыка)	khangalov_sobranie_tom1:248–249
эжин (эжэн)	хозяин (места, стихии, предмета)	khangalov_sobranie_tom1:260
онгон	идол, священное изображение; также низшее божество	khangalov_sobranie_tom1:275
бумал	явленный, «спустившийся» (о бурханах и камнях)	khangalov_sobranie_tom1:270; manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:32
утха (удха)	происхождение, «шаманский корень»; двойная утха — по отцу и матери	khangalov_sobranie_tom2:179; manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:27
тайлаган	общественное/частное жертвоприношение, «молебен»	khangalov_sobranie_tom1:290
кирик (кырык)	умилостивительная жертва одного лица/семьи	khangalov_sobranie_tom1:289
хурай	некровавая жертва (тарасун, тарак, саламат)	khangalov_sobranie_tom1:296
шургэ, харбаха	особые виды жертв (шургэ — детали неизвестны)	khangalov_sobranie_tom1:294
сасали-барьха	обряд брызгания и бросания чашек	khangalov_sobranie_tom1:291
тургэлхэ	предварительное брызгание перед тайлаганом	khangalov_sobranie_tom1:291
тургэ	жертвенное место (берёза, ветвь)	khangalov_sobranie_tom1:289
ширэ	престол, жертвенник; также ящик с принадлежностями шамана	khangalov_sobranie_tom1:243, 302
сэргэ	столб/берёза-столб (в т.ч. коновязь для духов)	khangalov_sobranie_tom1:309–310
аранга	помост для погребения (шамана, убитого громом)	khangalov_sobranie_tom1:321
барьса	место отдыха душ шаманов у дороги, со столбами	khangalov_sobranie_tom1:317
аяха / айха	шаманская погребальная роща, табуированное место	khangalov_sobranie_tom1:320
бөги-нархан	сосна с прахом шамана	khangalov_sobranie_tom1:319
шандархал	кости шамана после сожжения	khangalov_sobranie_tom1:319
оргой	шаманская шуба-саван (белая/синяя)	khangalov_sobranie_tom1:299
морин хорьбо	«конные трости» шамана	khangalov_sobranie_tom1:300
хэсэ	бубен; у кудинских — большой колокольчик, заменивший бубен	khangalov_sobranie_tom1:301
хур	варган шамана (у балаганских — струнный инструмент)	khangalov_sobranie_tom1:301–302
толи	металлическое зеркало (12 знаков додекады)	khangalov_sobranie_tom1:303
майхабши	корона, вручаемая при большом омовении	nanzatov_ikinat:3
холбохо / холбого	металлические привески-конусы	khangalov_sobranie_tom1:300
боги мэнсэ / мүнсэ	плата шаману за обряд	khangalov_sobranie_tom1:289; nanzatov_ikinat:7
бөөгэй шахал	шаманская присяга	manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:27
бөөгэй hэлмэ	шаманская шпага (качугские, кудинские)	nanzatov_ikinat:4
нажи / найжа	«духовный ребёнок» шамана; покровитель детей	khangalov_sobranie_tom1:316; nanzatov_barguzinskie:29
ябадал	шествие духов по дорогам	khangalov_sobranie_tom2:105
суглан	собрание/присутственное место духов	khangalov_sobranie_tom2:106
зэли	верёвка из конского волоса с лентами (оберег)	khangalov_sobranie_tom1:251
даланга / шуладхан	мясо, делённое по семьям / снятое с костей	khangalov_sobranie_tom1:292
зя / альбин-зя / дөле	вредоносные фигурки; выцветшее зя; 40 зя	khangalov_sobranie_tom1:274–275
газя гаргаха	«выведение зла»: ломали руку, ногу, выкалывали глаз	khangalov_sobranie_tom2:98
арюулха	освящение/очищение над огнём	manzhigeev_shamanskie_terminy_1978:21
арюуни тэнгэри / арюуни хэрэг	сонм грозных божеств клятвы / «дело чистоты»	nanzatov_ikinat:12

10. Сводка противоречий¶

Состав 99 неб. 54 западных + 44 восточных + 1 нейтральное обо (Сэгэн-Сэбдэк), затем 55 [Хангалов 2004, т. 1, с. 237] ↔ 99 изначально белых во главе с Асаранги, затем 53+1 и 43+1, нейтральный примкнул к западным [Хангалов 2004, т. 2, с. 92].
Глава западных. Заян-Саган-тэнгэри (кудинские) / Хан-Тюрмас (балаганские) [Хангалов 2004, т. 1, с. 237]; у булагатов по Куде — Заян-Саган, по Нижней Ангаре — Сюрмас = Хан-Тюрмас [Манжигеев 1978, с. 11]; в позднем тексте старшим когда-то был Асаранги [Хангалов 2004, т. 2, с. 92].
Глава восточных. Хамхир-Богдо (кудинские) / Атан-Улан (балаганские) (khangalov_sobranie_tom1:237, 340) ↔ Химхир-Богдо [Хангалов 2004, т. 1, с. 340] — фонетический вариант того же имени; и функционально: Ата-Улан враждебен у прибайкальских, благожелателен у кабанских [Манжигеев 1978, с. 11].
Хозяин огня — чей сын. Сын Эсэгэ-Малана (кудинцы) ↔ внук, сын Будургу-сагана (балаганцы) [Хангалов 2004, т. 1, с. 241]; в самом призывании Будургу назван сыном Эсэгэ-Малана, и Агапитов оговаривает: «в этом призывании Будургу-саган-тэнгэри считается не братом, а сыном Э. М. Т., но такие варианты замечаются и в более развитых мифологиях» [Хангалов 2004, т. 1, с. 242].
Имена хозяина огня. Сахяда-нойон / Сахала-хатун; кудинские — Сахяда-убугун / Санхурун-хатун [Хангалов 2004, т. 1, с. 241]; на балаганском онгоне — Гал-голыхан / Гули-хатун; третья пара Гангар-нойон / Гынгыр-хатун не проверена [Хангалов 2004, т. 1, с. 280].
Происхождение орла. От Сам-Сагай-Саган, дочери Сарь-саган-тэнгэри [Хангалов 2004, т. 1, с. 245] ↔ сын Хан-хото-бабая и Сагсагай-саган [Хангалов 2004, т. 1, с. 258] ↔ сын хозяина Ольхона и Санхит-саган-хатун (ольхонские) [Хангалов 2004, т. 1, с. 258].
Число посвящений. 3 (кудинские) / 6 (балаганские) [Хангалов 2004, т. 1, с. 306]; «от 3 до 9» [Хангалов 2004, т. 1, с. 308]; 9 редко [Хангалов 2004, т. 1, с. 315] ↔ три уровня по Балдаеву [Миягашева 2018, с. 3] ↔ возрасты 25/37/49/61/73 по Петри [Миягашева 2018, с. 2] ↔ «девять степеней, точные названия не сохранились» [Манжигеев 1978, с. 25].
Порядок загробных судов. нойохи → сатани → хаhи / Эрлэн-хана [Хангалов 2004, т. 2, с. 173–175] ↔ нойохи и Эрлэн-хана — два первых (восточные), сатани — первое по отношению к хаhи (западные) [Хангалов 2004, т. 2, с. 175].
Природа ада. Злые души умерших детей [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23] ↔ души грешных и нерожавших женщин или посланники злых тэнгриев [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23] ↔ старые крысы [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23] ↔ «раньше была девушкой» [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 23]; и по функциям: вредят детям [Хангалов 2004, т. 1, с. 272] ↔ добрые ада нянчат детей и пасут скот (khangalov_sobranie_tom1:274; nanzatov_barguzinskie:31).
Статус Хан-хото-бабая. Брат Эрлэн-хана [Хангалов 2004, т. 1, с. 258] ↔ зять Эрлэн-хана, женатый на его дочери [Хангалов 2004, т. 1, с. 258] ↔ сын Гужир-тэнгэри, брат и заместитель Эрлэн-хана [Манжигеев 1978, с. 62].
Эрлэн-хан. Владыка подземного царства [Хангалов 2004, т. 1, с. 258] ↔ Тольто-хан с золотым блюдом, «может быть, влиянием лам» [Хангалов 2004, т. 2, с. 95] ↔ глава восточных небожителей и судия присяг [Миягашева 2018, с. 11].

Пробелы: что догуглить¶

Пантеон и списки 1. Полный состав 44 восточных тэнгэринов: в текстах имена обрываются («остальных имён я не успел собрать» — khangalov_sobranie_tom1:341, 343). Нужны архивные тетради С. П. Балдаева (ЦВРК ИМБТ, ф. 36) и монография Т. М. Михайлова «Бурятский шаманизм» (1987). 2. Полный список 27 царей Ухан-хата — известны около 8 [Хангалов 2004, т. 1, с. 256]. 3. Имена 9 «кровавых неб» (ехон шухан-тэнгэри) — записано два [Хангалов 2004, т. 1, с. 341]. 4. Имена 7 Хожиринги-тэнгэринов (болезни) — записано три [Хангалов 2004, т. 1, с. 343]. 5. Что такое сатинские боги и сатани-суглан этимологически; почему культ «сайтанизация» (сатани) был первостепенным только у кудинских [Манжигеев 1978, с. 11]. В текстах только перечни имён без объяснения происхождения культа. 6. Соотношение заян / бурхан / тэнгэри / хат как таксономических уровней — в источниках определения плавают (ср. khangalov_sobranie_tom1:334 и 238). 7. Ранние фиксации (Паллас, Георги 1772–1777, Кастрен, Шашков) известны только по ссылкам Агапитова; самих текстов в базе нет — нужны оригиналы для проверки эволюции онгонов. 8. Атрибуция и датировка «Алтан толи» / змеиного царя: культ назван «недавним» [Хангалов 2004, т. 1, с. 269] — когда и почему возник?

Шаманы и институты 9. Термин галши и социальная организация зэгэтэ-аба: в текстах галши — «грозные начальники облав», из победителей/побеждённых которых выводят заянов (khangalov_sobranie_tom2:96, 98), но структура должности не описана. Нужна литература по зэгэтэ-аба. 10. Кузнечный культ (белые/чёрные дарханы, 73 и 99 кузнеца, нохой-дархаты): подробные обряды обещаны, но не даны [Хангалов 2004, т. 1, с. 247–248]. В базе есть отдельный файл kuznechny_kult_galzut — свести. 11. Женско шаманство: роль удаганок, запрет им быть найжа [Вестник БНЦ 2017 №4(28), с. 29], древность термина одигон [Манжигеев 1978, с. 62] — систематического очерка нет. 12. Численность шаманов, их доходы (5–10 руб. за обряд — nanzatov_ikinat:7) — нужны статистические данные XIX в. по ведомствам. 13. Советский период: когда и как исчезли обряды посвящения и похорон по сожжению (khangalov_sobranie_tom1:322 упоминает только запрет земских властей); нужны материалы 1920–1930-х (Петри, Балдаев).

Обряды 14. Шургэ — «подробности неизвестны» [Хангалов 2004, т. 1, с. 294]. 15. Текст и структура хурай у разных групп; хурай-убалга как «сухое» посвящение (khangalov_sobranie_tom1:296, 315). 16. Тайлаган без шамана: Манжигеев утверждает, что в дошаманистическом тайлагане участие шамана не допускалось [Манжигеев 1978, с. 5], а Хангалов описывает тайлаганы и со шаманом, и без [Хангалов 2004, т. 1, с. 290] — нужно развести терминологически. 17. Календарь тайлаганов (сезонность, привязка к новолунию): есть только отрывочные указания (намари-талган осенью — khangalov_sobranie_tom1:268; белые сугланы в новолуние — khangalov_sobranie_tom2:106). 18. Человеческие жертвоприношения: единственное указание — «намёк» о Хун-одон [Хангалов 2004, т. 2, с. 94]; нужна проверка по архивам и критике источника.

География и топонимика 19. Где находятся: Мундарга (Тункинские горы), Халма-ула, гора Хашин и пещера Боро-Шарги (Зулхэ/Лена), озеро Садамтын-Саган, Газада-Далай, Сэмбэр-Ула, гора Сур и Мухур-Булак (места сожжения Барлака и Маланака) — координат и современных названий нет. 20. Наскальные изображения Саган-Заба, Ая, Мальты: сопоставление с онгонами [Хангалов 2004, т. 1, с. 281–282] требует археологической проверки датировок.

Изображения 21. Таблицы рисунков онгонов (I–III, с. 329–332) в OCR нечитаемы: описания есть, сами изображения нужно смотреть в PDF (khangalov_sobranie_tom1, PDF-страницы 329–332; также khangalov_materialy_shamanstvo). 22. Онгон Бөртө — «значение и происхождение объяснить не могли» [Хангалов 2004, т. 1, с. 278]. Отдельный вопрос: связь с монгольским идолом, привезённым «из-за моря». 23. Значение жестяных фигурок на груди горных онгонов — информанты не объяснили [Хангалов 2004, т. 1, с. 277].

Текстология 24. khangalov_materialy_shamanstvo (1883) — тот же текст, что т. 1, с. 236–332, но с дореформенной орфографией и плохим OCR. Нужна сверка по бумажному оригиналу: есть ли в издании 1883 фрагменты, выпавшие в переиздании 2004 г. (например, таблицы, примечания, разночтения). 25. Датировка записей: тексты Хангалова охватывают 1880-е — 1900-е, но конкретные полевые записи в переиздании не датированы; для проверки «кто когда сказал» нужны архивные рукописи РО БКНИИ / ЦВРК.

Обогащение (веб-поиск, 02.11.2026)¶

Пантеон тэнгри. Высший пантеон — 99 тэнгри: 55 западных (добрых) и 44 восточных (злых). Изначально было 100 под властью Асаранга-тэнгри; после его смерти разделились. Глава всех — Эсэгэ Малан-тэнгри (божество ясного неба, создатель всего земного; жена Эхэ Юурэн нибии). Другие западные: Гужир Саган-тэнгри (облачное небо, плодородие), Галта Улан-тэнгри (зной/засуха), Сахилгата Будал-тэнгри (гром и молния), Долон Хухэ-тэнгри (дожди), Гурбан Халхин-тэнгри (западный ветер), Гурбан Эмершен-тэнгри (восточный ветер). Во главе восточных — Ата (Атай) Улан-тэнгри. У части эхиритов иной счёт: 99 передних (южных, во главе Эсэгэ Малан), 77 западных (северных, во главе Хухэрдэй Мэргэн), 44 восточных (во главе Ата тэнгри). (soyol.ru; garshin.ru; cheloveknauka.com; vital.lib.tsu.ru)
Три мира и иерархия. Верхний мир — Хухэ Мунхэ тэнгри (Вечное синее небо), обитель тэнгриев. Средний — люди + эжины и онгоны. Нижний — царство Эрлен хана, злые духи. Иерархия сверху вниз: тэнгри → хаты (дети тэнгриев) → нойоны → великие эжины → духи знаменитых шаманов → местные духи-хозяева → души простых смертных. Западных хатов возглавляет Хан Шаргай нойон, восточных — Эрлен хан. Термины бурхан/тэнгри/хан/нойон/онгон/эжин/заян/буудал — разные обозначения богов и духов; заян — духи выдающихся покойников (шаманы, воины, охотники). (cyberleninka «Белый и чёрный шаманизм»; shamanizm.org)
Кузнечный культ. Первый небесный кузнец — Дадага Хара дархан, в подчинении 73 кузнеца (итого 74), западные тэнгрии, спустились на гору Мундарга. Кузнецы делятся на белых (серебро/ювелиры, от западных тэнгриев) и чёрных (железо, от восточных). Числа: 99 кузнецов (дархашуул), 77 раздувающих меха (хооргошуул), 77 небесных кузнецов «монгол дарханов». Покровители — Дархан тэнгри / Дамжин сахиусан (козёл красной масти); у баргузинских — Дархан хара Махакала. Право быть кузнецом — «утха» от Дархан Сагаан-тэнгэри; шаман с кузнечной наследственностью — «дархан утхатай боо». (cyberleninka «Из научного наследия Балдаева», «Кузнечество в традиционной культуре бурят»)
13 северных хатов (современная реконструкция МРОШ «Тэнгэри», не аутентичный список XIX в.): Буха Ноен (предводитель), Хан Шаргай, Хотон ноен (хозяин Ольхона) и др. — см. ojkum.ru, cyberleninka «Городской шаманизм».

Источники¶

Агапитов Н. Н., Хангалов М. Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири: шаманство у бурят Иркутской губернии. Иркутск, 1883.
Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Т. 1. Улан-Удэ, 2004.
Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Т. 2. Улан-Удэ, 2004.
Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978.
Вестник БНЦ СО РАН. 2017. № 4 (28).
Миягашева С. Б. Присяга бөөгэй шахал как кодекс чести бурятского шамана // Вестник БНЦ СО РАН. 2018. № 1.